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lunes, 15 de abril de 2019



En el transcurso de 20 años, Tom "Putuparri" Lawford, navegó el profundo abismo entre su educación occidental y la tradicional cultura aborigen cuando se transformó de un joven rebelde en un líder inspirador.
Su abuelo "Spider" enseñó a Putuparri el coocimiento de la espesura y los mitos del Tiempo del Sueño. 
Durante más de 40,000 años, sus antepasados ​​vivieron una vida nómada, sabiendo que siempre podían retirarse a sus pozos de agua sagrados cuando los tiempos eran difíciles.
Un proceso de despertar cultural comienza cuando Putuparri regresa a su tierra natal en el desierto con Spider y se sorprende al saber que los mitos del Tiempo del Sueño no eran solo historias.
Impulsado a la acción por lo que experimenta, Putuparri se dedica a reclamar la tierra tomada de sus antepasados ​​y luchar contra la burocracia y la apatía política. Està bajo una inmensa presión para preservar una cultura milenaria mientras acepta su propio pasado turbulento.

La primera experiencia con Kimberley fue en 2001, aterrizando en una pista de tierra roja y pensando: "¿Dónde estoy?"
Nunca había conocido a un aborigen y estaba aquí para dirigirme a los ancianos reunidos en Fitzroy Crossing sobre la participación en un documental que estaba haciendo. Fue sobre cómo las comunidades de todo el mundo usan la danza y la música para entrar en estados de éxtasis.
Estaba buscando un componente australiano, y quería saber si la cultura aborigen practicaba entrar en estados de trance.
Mi lanzamiento no fue bien. En cambio, me dijeron que podía ir con ellos en un próximo viaje por el desierto para los "viejos", las personas que nacieron en su país y que habían vivido una existencia tradicional nómada, y que podía filmar eso.
Después del viaje, el antropólogo Daniel Vachon me dio su tesis sobre los hacedores de lluvia en el Gran Desierto de Sandy. Citó a Kurtal como una fuente de agua ceremonial principal donde se llevaban a cabo rituales de lluvia y me dijo que Spider era uno de los custodios.
Vachon también me dio una cinta VHS del primer viaje de los ancianos a Kurtal en 1994. No lo miré, pensando: "He estado allí, filmado, no necesito imágenes feos de VHS" y lo puse lejos en un cajón
Continué regresando a Fitzroy Crossing a través de los años, trabajando con varias ONG aborígenes y haciéndome amiga de muchas de las ancianas, en particular, Dolly Snell, quien me tomó bajo su protección.
Dolly entendió que la película era una manera de preservar su cultura para las generaciones futuras y que yo podía facilitar eso, así que me pidió que fuera a eventos importantes. Ella me instruyó sobre la cultura aborigen y las complejas relaciones que existen entre los humanos, el "país" y el espíritu, que estaba luchando por comprender.
Varios años después de mi primera visita, me estaba preparando para una sesión, y encontré la vieja cinta VHS.
Recientemente me había encontrado con el joven aborigen que había disparado. Su nombre era Putuparri. Fue una experiencia increíble ver la cinta por primera vez, ya que mostraba la totalidad de una ceremonia de lluvia que involucraba un espíritu de serpiente mítico y terminaba con una tormenta eléctrica dramática.
Los "ancianos" son un vasto almacén de leyes culturales tradicionales y historias de Dreamtime. La mayoría de ellos recuerda su vida tradicional en el desierto con una mezcla de alegría y tristeza.
Si bien hay problemas importantes en Fitzroy Crossing -el aislamiento, la falta de trabajo significativo, el consumo de alcohol y drogas, la dependencia del financiamiento gubernamental- experimenté una cultura aborigen integrada en el canto y la danza, así como la conexión única de la gente con el país.
Por Nicole Ma
Referencia:

domingo, 3 de febrero de 2019

Racismo y discriminación de los pueblos nativos como base de la prosperidad y el desarrollo capitalista de los países "blancos" de colonización británica

Los principales países anglófonos con colonización europea, (mayoritariamente británica) que se generaron a partir de la colonización británica, los Estados Unidos, Canada, Australia y Nueva Zelanda, afirmaron su paradigma civilizatorio en la exterminación, dominio y/o explotación de sus poblaciones nativas. 
En el caso de Estados Unidos y Canadá una numerosa población indígena que ocupaba todo el continente y manejaban los ecosistemas naturales en forma generalmente sostenible, fue reducida de varios millones a unos pocos cientos de miles e internada en reservas, que generalmente son pequeñas áreas improductivas que dan lugar a poblaciones pobres y discriminadas. 
En varios estados de los Estados Unidos (por ejemplo, en Dakota del Norte y del Sur, Wisconsin y Montana esta discriminación se expresa en el altísimo porcentaje de hombres y sobre todo mujeres indígenas encarceladas a una tasa tres veces superior al resto de la población.
En Canadá, si bien la población indígena es el 4.9% de la población total, representa el 26% de los reclusos internados en las prisiones.
En Australia la situación fue incluso más grave. Las decenas de naciones del continente australiano fueron desplazadas a la aridez de los desiertos mientras que muchos que emigraron a zonas urbanas sobreviven en los barrios más pobres de las grandes ciudades en un ambiente social que los discrimina y los desprecia.
Hoy a pesar que solo un 3.l6 % de la población australiana es aborigen en las cárceles los nativos australianos son el 28% del total.
Una situación similar se da en Nueva Zelanda con  los maoríes que hoy representan el 18%  de la población y también subsisten en situación de pobreza.
Claramente, en gran medida, la prosperidad y “desarrollo” de estos países (antiguas colonias británicas) se basó en la usurpación de los territorios y recursos de los pueblos indígenas y la eliminación o desplazamiento de sus poblaciones.
Las condiciones de exilados en sus propias tierras y discriminación persiste en la actualidad, afectando a los pueblos nativos mucho más que a los inmigrantes recién llegados.
La civilización de las antiguas colonias británicas “blancas” es en realidad una barbarie colonial que todavía subsiste.
Reference: The Conversation
https://theconversation.com/broken-system-why-is-a-quarter-of-canadas-prison-population-indigenous-91562

jueves, 25 de enero de 2018

Nada que festejar

Una fiesta luctuosa: el comienzo de la colonizaciòn britànica en Australia

Traducido de Al Jazeera

Mientras la mayoría de los australianos encienden la barbacoa y rompen cervezas para celebrar el día nacional del viernes, el veterarno líder aborigen Robbie Thorpe marchará a la sombra del parlamento estatal de Victoria.
Al igual que muchos aborígenes e isleños del Estrecho de Torres, no cree que haya motivo para festejar el Día de Australia, que marca la llegada de la Primera Flota en 1778 para establecer una colonia penal británica.
Para él, el 26 de enero es el "Día de la Invasión", un recordatorio del despojo, la violencia y la pérdida que la colonización infligió a los primeros pueblos del continente. En lo que respecta al veterano activista indígena, es un día de luto, reflexión solemne y resistencia.
"El colonialismo es una enfermedad y este país tiene un problema de salud mental conocido como negación de sus actos genocidas", dice Thorpe, quien marchará en la manifestación anual del Día de la Invasión de Melbourne con el objetivo de cambiar la fecha del feriado nacional.
"Si no fuera por sus actos de terror y su política de genocidio, Australia no existiría".
'Quieres por nada'
Más que simplemente simbolizar una historia dolorosa, el 26 de enero sirve como un recordatorio para muchos de cómo los aborígenes siguen marginados hasta el día de hoy. Casi 250 años después de la colonización europea, los indígenas australianos en promedio mueren una década antes que la población en general y tienen acceso a dos tercios de la cantidad de ingresos disponibles.
"La gente no se da cuenta de cuán pacífico y cuán hermoso era este país cuando llegaron aquí", dice Thorpe, quien auspicia un programa sobre asuntos indígenas en la radio comunitaria. "No queríamos nada".
Los aborígenes y los isleños del Estrecho de Torres, que representan solo el tres por ciento de la población, se han organizado en masa contra el Día de Australia desde al menos 1938, cuando el activista William Cooper celebró el primer "Día de Luto" en el centro de Sydney.
Más recientemente, sin embargo, el esfuerzo por cambiar la fecha ha cobrado impulso a medida que un número cada vez mayor de australianos blancos y no indígenas se han sintonizado con las sensibilidades de la fecha.
A principios de este mes, el líder de los Verdes australianos de izquierda, la tercera fuerza en la política del país, dijo que el movimiento del Día de Australia sería una de las prioridades del partido en el próximo año.
Richard Di Natale, hijo de inmigrantes italianos, citó la creciente concienciación, especialmente entre los jóvenes, de que ese día representaba "dolor y sufrimiento" para los aborígenes.
En noviembre, Triple J, una estación de radio pública orientada a los jóvenes, anunció que cambiaría su popular cuenta regresiva anual de música del 26 de enero al día siguiente, señalando la controversia alrededor de esa fecha.

http://www.aljazeera.com/news/2018/01/australia-national-day-fuels-debate-colonial-180124153019791.html

jueves, 2 de noviembre de 2017




En el transcurso de 20 años, Tom "Putuparri" Lawford, navegó el profundo abismo entre su educación occidental y la tradicional cultura aborigen cuando se transformó de un joven rebelde en un líder inspirador.
Su abuelo "Spider" enseñó a Putuparri el coocimiento de la espesura y los mitos del Tiempo del Sueño. 
Durante más de 40,000 años, sus antepasados ​​vivieron una vida nómada, sabiendo que siempre podían retirarse a sus pozos de agua sagrados cuando los tiempos eran difíciles.
Un proceso de despertar cultural comienza cuando Putuparri regresa a su tierra natal en el desierto con Spider y se sorprende al saber que los mitos del Tiempo del Sueño no eran solo historias.
Impulsado a la acción por lo que experimenta, Putuparri se dedica a reclamar la tierra tomada de sus antepasados ​​y luchar contra la burocracia y la apatía política. Està bajo una inmensa presión para preservar una cultura milenaria mientras acepta su propio pasado turbulento.

La primera experiencia con Kimberley fue en 2001, aterrizando en una pista de tierra roja y pensando: "¿Dónde estoy?"
Nunca había conocido a un aborigen y estaba aquí para dirigirme a los ancianos reunidos en Fitzroy Crossing sobre la participación en un documental que estaba haciendo. Fue sobre cómo las comunidades de todo el mundo usan la danza y la música para entrar en estados de éxtasis.
Estaba buscando un componente australiano, y quería saber si la cultura aborigen practicaba entrar en estados de trance.
Mi lanzamiento no fue bien. En cambio, me dijeron que podía ir con ellos en un próximo viaje por el desierto para los "viejos", las personas que nacieron en su país y que habían vivido una existencia tradicional nómada, y que podía filmar eso.
Después del viaje, el antropólogo Daniel Vachon me dio su tesis sobre los hacedores de lluvia en el Gran Desierto de Sandy. Citó a Kurtal como una fuente de agua ceremonial principal donde se llevaban a cabo rituales de lluvia y me dijo que Spider era uno de los custodios.
Vachon también me dio una cinta VHS del primer viaje de los ancianos a Kurtal en 1994. No lo miré, pensando: "He estado allí, filmado, no necesito imágenes feos de VHS" y lo puse lejos en un cajón
Continué regresando a Fitzroy Crossing a través de los años, trabajando con varias ONG aborígenes y haciéndome amiga de muchas de las ancianas, en particular, Dolly Snell, quien me tomó bajo su protección.


Dolly entendió que la película era una manera de preservar su cultura para las generaciones futuras y que yo podía facilitar eso, así que me pidió que fuera a eventos importantes. Ella me instruyó sobre la cultura aborigen y las complejas relaciones que existen entre los humanos, el "país" y el espíritu, que estaba luchando por comprender.
Varios años después de mi primera visita, me estaba preparando para una sesión, y encontré la vieja cinta VHS.
Recientemente me había encontrado con el joven aborigen que había disparado. Su nombre era Putuparri. Fue una experiencia increíble ver la cinta por primera vez, ya que mostraba la totalidad de una ceremonia de lluvia que involucraba un espíritu de serpiente mítico y terminaba con una tormenta eléctrica dramática.
Los "ancianos" son un vasto almacén de leyes culturales tradicionales y historias de Dreamtime. La mayoría de ellos recuerda su vida tradicional en el desierto con una mezcla de alegría y tristeza.
Si bien hay problemas importantes en Fitzroy Crossing -el aislamiento, la falta de trabajo significativo, el consumo de alcohol y drogas, la dependencia del financiamiento gubernamental- experimenté una cultura aborigen integrada en el canto y la danza, así como la conexión única de la gente con el país.
Por Nicole Ma
Referencia:

sábado, 6 de agosto de 2016

Un genocidio olvidado, la masacre de los nativos tasmanos en Australia
D.Antón
La isla de Tasmania, estado australiano con una superficie de 68,000 kilómetros cuadrados y 500,000 habitantes, es conocida por ser uno de los principales productores de amapola del mundo (para fabricar morfina, codeína y otros derivados del opio). También es conocido porque allí está un observatorio atmosférico que mide los contenidos de CO2 de la atmósfera, el observatorio de Cabo Grim (Cabo de la Desolación).
Hay otra razón por la que el Cabo Grim tiene importancia histórica. No es una razón ni técnica ni científica. Es el lugar donde se produjo la masacre que terminó con la vida de treinta integrantes de la última comunidad sobreviviente de la tribu Pennemukeer de la nación palawa (también conocida como “etnia tasmana”). El 10 de febrero de 1828 cuatro colonos blancos, dedicados a la cría de ovejas, ejecutaron con mosquetes a los miembros de esta comunidad que estaban desarmados e indefensos y los arrojaron por el acantilado cercano.
El relato de la masacre es narrado por George Augustus Robinson:
“En la ocasión de la masacre una tribu de nativos, compuesta por mujeres y niños, había venido a las islas Doughboy. La Providencia los había favorecido con buen tiempo. Nadaron a la isla dejando sus niños en las rocas al cuidado de los mayores. Habían preparado su suministro de aves, las habían atado con pasto, las habían remolcado hacia la orilla, y toda la tribu estaba sentada alrededor del fuego compartiendo los frutos de su viaje esforzado. En ese momento se abalanzaron un grupo de bárbaros feroces sedientos de la sangre de esta gente indefensa e inofensiva. Huyeron dejando sus provisiones. Algunos se arrojaron al mar, otros tambalearon alrededor del acantilado y los que quedaron fueron asesinados por los monstruos. Aquellas pobres criaturas que habían buscado refugio en lo alto de la roca fueron empujados hasta el borde de un horrible precipicio, fueron masacrados y sus cuerpos arrojados hacia abajo. Fui al pie del acantilado donde habían sido arrojados los cuerpos, y ví varios huesos humanos, algunos de los cuales traje conmigo, y un trozo del acantilado sangriento. A medida que la marea subía me apresuré a alejarme de este Golgotha.”La bahía y acantilado donde ocurrieron estos hechos es hoy conocida como Suicide Bay (Bahía del Suicidio). Antes de la llegada de los europeos en 1642, y de la fundación del primer establecimiento británico en Risdon Cove en 1803, la población nativa de la isla de Tasmania se estimaba entre 5,000 y 10,000 personas. 
Desde los primeros años de la ocupación británica los aborígenes fueron esclavizados, sus mujeres violadas, y sus comunidades víctimas de cacerías organizadas con el fin de exterminarlos. En 1830 quedaban menos de 300 individuos (220 o 72 según las diversas fuentes).
La última mujer palawa llamada Truganini murió en 1876 completando uno de los genocidios más eficientes de la historia moderna. Algún tiempo después, se supo que otra aborigen tasmana había sobrevivido a Truganini. Esta mujer, nacida en la isla Flinders ubicada en el Estrecho de Bass, de nombre Fanny Cochrane, logró escapar a la matanza y tuvo 11 hijos que fueron los ancestros de una comunidad tasmana contemporánea que todavía subsiste en esa zona marítima.
Desmintiendo la proclamada desaparición de la etnia tasmana hay en la actualidad todavía 16,000 personas que se declararon descendientes de la antigua nación isleña, reclamando reconocimiento y reivindicando su memoria cultural e histórica. Errol West, un joven que manifiesta su origen tasmano lo expresa así:
“Como el polvo soplado a través de la llanura
son la gente del Pájaro Lunar
Y sin embargo, no hay nadie que me enseñe las canciones
que traen el Pájaro Lunar, el pez
O cualquier otra cosa
Que me hace ser lo que soy”

De Crónicas de la Peripecia Humana, Danilo Antón, Piriguazú Ediciones.

sábado, 2 de julio de 2016


Reivindicando a los pueblos aborígenes 

D.Antón.

Hay una tendencia en antropólogos e historiadores a definir los pueblos llamados “paleolíticos” como "cazadores y recolectores". Desde hace mucho tiempo he discrepado con esa clasificación “al barrer” de todos los pueblos pre-urbanos de esa manera. En primer lugar, creo que la pesca y el consumo de frutos del mar, ha sido y es, en general la primer forma de subsistencia de pueblos pre-urbanos. Por ejemplo, la pesca y colecta de mariscos y huevos de aves marinas era la principal fuente de sustento de los charrúas, bohanes, guaraníes y otras naciones indígenas del Cono Sur. A ello se agrega el manejo de los ecosistemas. Los pueblos nativos sudamericanos manejaban sus ecosistemas, principalmente a través del fuego (que además les servía para comunicarse). Además TODOS los pueblos nativos de esta región sabían plantar, y los que no lo hacían era porque vivían en lugares inapropiados para plantar.
Los pueblos aborígenes australianos considerados “primitivos” por algunos antropólogos e historiadores, que los tildaron de “cazadores y recolectores” manifestaron un obvio racismo que aún se expresa en la discriminación brutal que sufren estos grupos culturales en Australia.
Un estudioso aborigen estudiando antiguas crónicas y documentos llegó a la conclusión que los aborígenes manejaban bosques, praderas y desiertos. NO eran meros “cazadores y recolectores”. Ellos plantaban (no grandes extensiones de monocultivos, pero sí pequeñas chacras) y liberaban senderos en los bosques para dejar entrar a los herbívoros. En Australia eran los canguros y emúes, en el Uruguay y zonas vecinas eran los venados, ciervos y pecaríes. Adjunto un artículo por Bill Gammage “The Biggest State on Earth: How Aborigines made Australia”.


http://www.abc.net.au/radionational/programs/bushtelegraph/rethinking-indigenous-australia's-agricultural-past/5452454