A pesar de la afirmaciòn repetida que los taínos se extinguieron, los taínos sobreviven en áreas tradicionales de la isla de Cuba

Una creencia que se repite comúnmente dice que los indígenas taínos de Cuba fueron extirpados poco después de la conquista española en 1511.

Sin embargo, aparecen signos de la cultura taína viva cuando mi automóvil rebota por el sendero hasta El Güirito, una remota aldea en el extremo oriental de Cuba, intercalado entre el azul. El Océano Atlántico y las cadenas montañosas surcadas de verde estrangulado. Es fácil ver cómo los bolsillos de personas indígenas podrían sobrevivir en este lugar salvaje y accidentado, transmitiendo sus genes a través de los siglos. Al llegar a El Güirito, me saludan indios campesinos, humildes campesinos orgullosos de su herencia indígena. Su tez cobriza, mandíbulas cuadradas y pómulos prominentes, tan distintos de otros lugares de Cuba, me recuerdan las caras amerindias que he visto en el Amazonas. Muchas familias rurales cubanas viven en simples bohíos (chozas con techo de paja) con paredes de palmeras. Sin embargo, en ningún otro lugar de Cuba he visto tumbas cubiertas de paja y rodeadas de conchas de guamo (caracoles), que preservan una superstición taina destinada a frustrar los espíritus malignos. Ni parcelas de boniato (batata), yuca y maíz que aún están ardiendo, y que se han limpiado y talado recientemente en montículos de tierra, al estilo taíno. Ni los campesinos erosionados empujan el suelo con coas, largas azadas afiladas que son anteriores a la llegada de Colón a Cuba el 27 de octubre de 1492. Estoy tan cerca como nunca antes de ver el idilio que Colón vio en su primer viaje a El Nuevo Mundo. "[Los indígenas] muestran el comportamiento amoroso más singular ... y son amables y siempre se ríen", registró Colón. La llegada del conquistador Diego Velázquez en 1511 cambiaría eso para siempre. Aquellos taínos que no se pusieron a la espada o trabajaron a muerte fueron víctimas de la viruela, la gripe y el sarampión, contra los cuales no tenían defensa. Dentro de los 100 años de la llegada a la tierra de Colón, virtualmente toda la población indígena, concentrada en las fértiles tierras bajas del este de Cuba, había perecido. Sin embargo, contrariamente a las afirmaciones populares, las líneas de sangre, la identidad y las costumbres taínas nunca se extinguieron por completo.
Ni siquiera Baracoa y su zona remota y robusta se salvaron de la promoción del gobierno de una mentalidad singular de "Hombre Nuevo". "Las familias sabíamos que éramos indios, pero cuando éramos niños nos dijeron que no lo discutiéramos con otras personas", dijo Rafael Cobas Romero, miembro del Grupo Kiribá-Nengón de El Gūirito, un conjunto cultural que mantiene vivo el kiribá y el nengón del siglo XIX. Música country y formas de danza que son precursores rústicos de la música tradicional icónica de Cuba (de Buena Vista Social Club).
Hoy en día se reconoce la identidad taíno viva y ya no se la considera un desafío para la cubanidad (identidad cubana). En su lugar, se promueve (aunque de manera algo a regañadientes) como un activo turístico. Apropiadamente, he llevado a mi grupo de motocicletas de EE. UU. A El Gūirito para un encuentro cultural de "gente a persona" durante nuestro viaje por Cuba (la ley de embargo de EE. UU. Establece que los ciudadanos de EE. UU. Que viajen a Cuba para viajar en grupo pueden hacerlo legalmente solo para intercambio educativo de personas a personas ').
Las familias sabíamos que éramos indios, pero de niños nos dijeron que no lo discutiéramos
El conjunto llama la atención, interpretando sus sonidos tradicionales con instrumentos cubanos antiguos: el tambor (tambor africano), tres (guitarra cubana), claves (palos de percusión de madera dura), güiro (raspador de calabaza), maracas, marimbula (caja desplumada), y un raspador de güayo heredado de la rejilla de piedra serrada taíno utilizada para desmenuzar la yuca. Los campesinos indios toman nuestras manos, besan nuestras mejillas y nos invitan a bailar, mostrándonos cómo deslizar nuestros pies por el suelo como peces que se mueven a través del agua.

“Kiribá y nengón están arraigados en nuestro estilo de vida tradicional del guajiro (campesino). Pero nuestras tradiciones culinarias se remontan a la época precolombina ", explicó Teresa Roché Lore, directora del grupo.
Extendidos ante nosotros hay un bufé de platos únicos de baracoense, que se distinguen del predecible cerdo, arroz y frijoles de Cuba, servidos al estilo taíno en cáscaras de coco y jícaras o en bateas (bandejas de madera). Saboreo el calalú parecido a las espinacas cocido a fuego lento en leche de coco y bacán, una masa de maíz al vapor rellena de plátano y cerdo, envuelta en hojas de plátano blanqueadas. Hay lechita, camarones en una salsa de coco bien sazonada, y un pequeño pescado opaco llamado tetí, frito y luego cocido a fuego lento en leche de coco con rodajas de pimientos dulces y cebollas. Terminamos con deliciosos postres, que incluyen yemitas, bolitas dulces de coco rallado y chocolate, y una bebida de chocolate llamada chorote hecha de leche de coco y cacao espesada con almidón de maíz.
Si bien muchos residentes de El Gūirito muestran rasgos amerindios, los descendientes taínos de Cuba no siempre pueden ser identificados por sus rasgos físicos.
"Puedes estar mirando a una persona muy afro-cubana o de aspecto ibérico, pero el ADN cuenta una historia diferente", dice Barreiro en el artículo.
El ADN cuenta una historia diferente.
Los estudios realizados por el gobierno hacen eco en 2013 y muestran que la sangre cubana está condimentada con el ADN taíno, como el ajiaco (un guiso cubano de varias carnes, verduras y tubérculos). La proporción promedio de ascendencia de nativos americanos en las venas (8% a nivel nacional) se eleva a 15% en las provincias orientales (y mucho más en algunas personas). Se deriva casi exclusivamente del linaje materno, probablemente de la brutal violación de las mujeres taínas por parte del conquistador.
"No hay más de sangre pura, pero conozco a muchas familias extensas de herencia india que aún viven en sus áreas aborígenes", dijo el historiador de Baracoa, Alejandro Hartmann Matos, quien pasó la última década dedicada a reescribir el relato de la desaparición del taíno. Él estima que hay al menos 4.000 Indo-cubanos que son biológicamente más taínos que no.
"Muchas personas en otras comunidades tienen sangre Taíno pero no lo admiten. "No vivimos exactamente como nuestros ancestros, pero estamos orgullosos de nuestra herencia", dijo Isolino Cobas Romero, un guajiro golpeado por el sol que lidera la troupe de danza El Gūirito.

La cultura taina se conserva mejor en La Caridad de los Indios, una constelación de pequeños caseríos de unos 1,600 kines, enclavada en las exuberantes montañas de la Sierra del Cristal con vistas a Guantánamo. La Caridad de los Indios fue el palenque más remoto donde las familias indias se asentaron después de ser expulsadas de su último territorio de tierras bajas en 1850.

"Hay indios en todas estas montañas", dice Ramírez Rojas, cacique (jefe) del clan Rojas-Ramírez, de 82 años de edad, "Panchito", la principal familia de Taíno en Cuba. Incluso Granma, el periódico oficial del Partido Comunista de Cuba, recientemente reconoció al clan extendido como una prueba viviente de que el dictamen de la extinción de los taínos es un mito en un artículo titulado Panchito, el último cacique (Panchito, el último jefe).

El reconocimiento por parte del gobierno de la cultura taína viviente se debe en gran parte al colapso de la Unión Soviética en 1991. Cuba se quedó repentinamente con escasez de alimentos y medicamentos. En su desesperación, recurrió al conocimiento indígena de la agricultura tradicional y las medicinas naturales, destacando una cultura que había negado durante mucho tiempo.

"Hay medicinas a nuestro alrededor", dijo Panchito, barriendo su brazo en un arco. “El bosque, este patio. Son una farmacia completa ".

Traducido de BBC

http://www.bbc.com/travel/story/20190205-cubas-tano-people-a-flourishing-culture-believed-extinct

¿Qué queda de la nación taina en Cuba?

Aunque comúnmente se cree que los indígenas taínos fueron eliminados después de la conquista española en 1511, sus líneas de sangre, identidad y costumbres nunca fueron completamente extinguidas.
Una creencia que se repite comúnmente es que los indígenas taínos de Cuba fueron exterminados poco después de la conquista española en 1511. Sin embargo, aparecen signos de la cultura taína viva cuando el automóvil se dirige por el sendero hasta El Güirito, una remota aldea en el extremo oriental de Cuba, intercalado entre el azul océano Atlántico y las cadenas montañosas surcadas de verde  profundo.
Es fácil ver cómo los pequeños núcleos nativos podrían sobrevivir en este lugar salvaje y accidentado, transmitiendo sus genes a través de los siglos.
Al llegar a El Güirito, me saludan humildes campesinos orgullosos de su herencia indígena. Sus tez cobriza, mandíbulas cuadradas y pómulos prominentes, tan distintos de otros lugares de Cuba, recuerdan las caras amerindias que he visto en el Amazonas.
Muchas familias rurales cubanas viven en simples bohíos (chozas con techo de paja) con paredes de palmeras. Sin embargo, en ningún otro lugar de Cuba he visto tumbas cubiertas de paja y rodeadas de conchas de guamo (caracoles), que preservan una superstición taina destinada a frustrar los espíritus malignos. Ni parcelas de boniato (batata), yuca y maíz que aún están ardiendo, y que se han limpiado y talado recientemente en montículos de tierra, al estilo taíno. Ni los campesinos erosionados empujaron el suelo con coas, largas azadas afiladas que preceden a la llegada de Colón a Cuba el 27 de octubre de 1492.

 "[Los indígenas] muestran el comportamiento amoroso más singular ... y son amables y siempre se ríen", registró Colón. La llegada del conquistador Diego Velázquez en 1511 cambiaría eso para siempre. Aquellos taínos que no se pusieron a la espada o trabajaron a muerte fueron víctimas de la viruela, la gripe y el sarampión, contra los cuales no tenían defensa. Dentro de los 100 años de la llegada a la tierra de Colón, virtualmente toda la población indígena, concentrada en las fértiles tierras bajas del este de Cuba, había perecido.
Sin embargo, contrariamente a las afirmaciones populares, las líneas de sangre, la identidad y las costumbres taínas nunca se extinguieron completamente.
Muchos sobrevivientes se mezclaron con colonos españoles o huyeron de las tierras planas para sobrevivir en palenques (reductos ocultos) en las montañas escarpadas y densamente boscosas del interior de Baracoa ¬– una antigua aldea taíno que, en 1511, se convirtió en la primera colonia española de Cuba. Rodeado por un menisco de montaña que se desplegaba como un abanico abanico alrededor de la Bahía de Miel, este enclave insular no estaba conectado por carretera con el resto de Cuba hasta 1964.
A lo largo del período colonial, las autoridades españolas se negaron a reconocer la existencia de los taínos. Sin embargo, los registros del siglo XIX están llenos de referencias a caseríos (comunidades de parentesco de la India) en las montañas de la provincia oriental de Oriente. Incluso José Martí, apóstol revolucionario de la independencia cubana, registró (en los días previos a su muerte en una emboscada española en mayo de 1895) cómo fue rastreado por los indios de Garrido: exploradores indios de Yateras bajo el mando del teniente español Pedro Garrido. Romero
Apenas en la década de 1940, el prominente geógrafo y antropólogo de Cuba, Antonio Nuñez Jiménez, quien luego ocuparía los cargos más altos en el gobierno de Castro, había documentado docenas de caseríos dispersos en las montañas de la Sierra del Cristal y Macizo Nipe-Sagua-Baracoa. Sin embargo, después de la Revolución Cubana de 1959, el gobierno comunista promovió con vehemencia la idea de la extinción del Taíno. Disuadió a la identificación racial distinta e inculcó una mentalidad singular de "cubanía", destinada a igualar a todos. "El gobierno fue drástico al respecto durante años y no quiso que surgiera", dice José Barreiro, ex director cubano-americano de la Oficina para América Latina en el Museo Nacional Smithsoniano del Indio Americano, en un artículo de 2016 para Revista Smithsonian.
Ni siquiera Baracoa y su zona remota y robusta se salvaron de la promoción del gobierno de una mentalidad singular de "Hombre Nuevo". "Las familias sabíamos que éramos indios, pero de niños nos dijeron que no lo discutiéramos con otras personas", dijo Rafael Cobas Romero, miembro del Grupo Kiriba-Nengón de El Gūirito, un conjunto cultural que mantiene vivo el kiribá y el nengón del siglo XIX. Música country y formas de danza que son precursores rústicos de la música tradicional icónica de Cuba (de Buena Vista Social Club).  (continúa en parte II).

Autor:Christopher P Baker (2019)

Traducido con adaptaciones menores de:

http://www.bbc.com/travel/story/20190205-cubas-tano-people-a-flourishing-culture-believed-extinct

Los maroons de Jamaica

Jamaica o Xaimaca era originalmente una nación arawak emparentada con los taíno de Cuba y Santo Domingo. Su población fue esclavizada o muerta por los españoles en menos de cincuenta años. El rol de la colonia fue secundario durante el siglo XVI y primera mitad del siglo XVII. A partir de 1658 pasó a manos inglesas, escapándose 1,500 esclavos hacia el interior bajo el liderazgo de Ysassi. Rápidamente los ingleses introdujeron numerosos esclavos pasando de 550 en 1662 a 8,000 en 1664. Las rebeliones se continuaron ininterrumpidas. En 1673 se alzaron  200 esclavos de la plantación de un plantador (Mayor Sebly) a quien mataron junto con otros 13 blancos, obtuvieron armas y municiones y se fueron a las montañas, resistiendo exitosamente a las partidas envíadas a capturarlos. Estos rebeldes serían el núcleo de los que luego se llamarías Leeward Maroons. En 1678 se produjo otra rebelión en una plantación (Capitán Duck) que fue reprimida exitosamente por las autoridades coloniales. En 1685 se alzaron en armas los esclavos de una plantación en Guanaboa (Mrs Grey) a los que se unieron otros para formar un grupo de 150 que se perdieron en el monte.

Algunos años antes en 1669 o 1670 ocurrió un naufragio de un buque negrero con esclavos de Madagascar quienes también se fugaron estableciéndose en varias aldeas en las tierras orientales del interior. En 1690 se produjo una gran rebelión de 400 esclavos de la Costa de Oro en la plantación Sutton (Clarendon), logrando escaparse unos 318 que se unieron a las comunidades de Leeward. Las rebeliones continuaron; en 1704  se alzaron varios esclavos Coromantee, en 1720  un grupo liderado por un esclavo madagascarense de la plantación Down se escapó estableciéndose en las montañas, atrás de Deans Valley.

Por esa época eran tantos los grupos de esclavos fugados y comunidades resistentes que no es extraño que haya estallado una guerra general, la llamada APrimera Guerra de los Maroons@  (1725). En ese momento las comunidades maroon de Leedward estaban dirigidas por Cudjoe, mientras que las Windward (Nanny Town) estaban comandadas por Cuffee y en otro momento de la guerra por Nanny, que era su principal obeah (shaman) de los Windward.

La zona maroon estaba habitada por varios miles de afro-jamaiquinos, cuya gran mayoría eran Coromantee o Akan-parlantes de la Costa de Oro o de Dahomey.

Por 1736 luego de 11 años de guerra, había tres poblaciones rebeldes: una en St George (que incluía un remanente de rebeldes de Windward), otra en St Elizabeth cuyo lider era Accompong y el tercero en St James comandada por Cudjoe

Por esa fecha se formalizó un tratado de paz, que fue interpretado por muchos como una traición de Cudjoe quien estableció relaciones muy amigables con los ingleses.

En los años siguientes muchas de las comunidades maroons lograron mantener su independencia y aislamiento hasta que con el tiempo, gradualmente, fueron incorporándose a la vida de la colonia.
Del libro "Amerrique, los huérfanos del paraiso", D.Antón, Piriguazú Ediciones.