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miércoles, 26 de febrero de 2020


Herencia del colonialismo británico
Continúan los conflictos entre hindúes y musulmanes en India y la situación tiende a agravarse.

Las consecuencias de la retirada de India de la potencia colonial británica en 1947, cuando fueron creados los estados independientes de India y Pakistán continúan provocando víctimas.

No todos los musulmanes de India migraron a Pakistán, hay todavía en India más de 200 millones de musulmanes (el 2o país con más musulmanes del mundo). Los 1000 millones de hindúes mantienen una rivalidad con los musulmanes de India que a menudo se expresa como intolerancia y discriminación.
Las últimas escaramuzas 
El número de muertos ha aumentado a 24 en la peor violencia en la capital india con la policía acusada de partidismo.
Al menos 24 personas han sido asesinadas después de que la capital de la India fue golpeada por la peor violencia religiosa en décadas, que se desencadenó después de que los musulmanes que protestaban contra una ley de ciudadanía discriminatoria fueran atacados.
Cerca de 200 personas resultaron heridas durante tres días de violencia en áreas pobladas por musulmanes en el noreste de Delhi, y la policía fue acusada de mirar hacia otro lado mientras una mafia se alborotaba, matando personas y dañando propiedades, incluidas las mezquitas.

El primer ministro nacionalista hindú de la India, Narendra Modi, que recibió al presidente estadounidense Donald Trump mientras continuaba la violencia, ha sido criticado por no actuar a tiempo.
Sobre los musulmanes, la minoría más grande de la India, dicen que la Ley de Enmienda de Ciudadanía (CAA) aprobada en diciembre pasado los discrimina y va en contra del espíritu secular del país.
Partes de la capital cayeron en la violencia el domingo después de que un líder gobernante del Partido Bharatiya Janata (BJP) advirtió a los musulmanes que no continúen con sentadas pacíficas.
Durante los siguientes tres días, Karawal Nagar, Seelampur, Maujpur, Bhajanpura, Vijay Park, Jafrabad, Chandbagh, Mustafabad y Yamuna Vihar, en el noreste de Delhi, presenciaron batallas campales entre hindúes y musulmanes.
Modi pide calma 
El primer ministro Narendra Modi finalmente ha roto su silencio sobre la violencia de Delhi, diciendo que "la paz y la armonía son fundamentales para nuestro espíritu".
"Apelo a mis hermanas y hermanos de Delhi para que mantengan la paz y la hermandad en todo momento. Es importante que haya calma y que se restablezca la normalidad lo antes posible", tuiteó.
Las víctimas de la violencia mortal de Delhi llenan el hospital
Los pacientes en camillas atestaban la sala de emergencias, mientras que los familiares de los muertos lloraban afuera de una morgue mientras las personas heridas continuaban ingresando en un hospital público después de tres días de violencia que dejaron al menos 24 muertos.
Rahul Solanki, un hindú de 26 años, murió de una herida de bala, según su familia. Su hermano menor, Rohit Solanki, dijo que le dispararon caminando a una tienda para comprar leche.
Los pasillos del hospital Guru Teg Bahadur en la frontera este de Nueva Delhi a menudo están abarrotados, pero el miércoles cientos abarrotaron sus salas mientras los médicos trabajaban toda la noche para tratar lesiones.
La gente abandona las zonas afectadas por la violencia.
Muchas personas que viven en barrios mixtos, tanto hindúes como musulmanes, se han mudado a raíz de la violencia.
El martes por la noche, los miembros de la sociedad civil realizaron una marcha por la paz en una marcha de solidaridad contra la violencia.
La situación actual del conflicto hindú-musulmán
Con alrededor de 201 millones de musulmanes (estimación de 2018), la población musulmana de India constituye la segunda población de minorías musulmanas más grande del mundo. India alberga el 11% de la población musulmana del mundo.
Sin embargo, debe tenerse en cuenta que los hindúes son 1.020.000 de los 1.300.000.000 habitantes de la India, es decir, el 78% de la población del país.
Sobre la violencia
La violencia religiosa en la India incluye actos de violencia por parte de seguidores de un grupo religioso contra seguidores e instituciones de otro grupo religioso, a menudo en forma de disturbios. La violencia religiosa en India generalmente ha involucrado a hindúes y musulmanes.
A pesar de la constitución secular y religiosamente tolerante en la India, la amplia representación religiosa en varios aspectos de la sociedad, incluido el gobierno, el papel activo desempeñado por organismos autónomos como la Comisión Nacional de Derechos Humanos de la India y la Comisión Nacional para las Minorías, y el trabajo de base realizado por organizaciones no gubernamentales, pueden producirse actos graves de violencia religiosa, ya que las causas profundas de la violencia religiosa a menudo son profundas en la historia, actividades religiosas y políticas de la India. El estado de Maharashtra (población: 112,000,000, capital Mumbai) reportó el mayor número total de muertes relacionadas con violencia religiosa durante ese período de cinco años, mientras que Madhya Pradesh (población 72,000,000, capital Bhopal) experimentó la tasa de mortalidad más alta por año por 100,000 habitantes entre 2005 y 2009. En 2012, un total de 97 personas murieron en toda India a causa de varios disturbios relacionados con la violencia religiosa.
Aproximadamente un tercio de los gobiernos estatales aplicaron leyes contra la conversión y / o contra la matanza de vacas contra los no hindúes, y las multitudes se dedicaron a la violencia contra los musulmanes o los dalit, cuyas familias han estado involucradas en el comercio de lácteos, cuero o carne por generaciones, y contra los cristianos por hacer proselitismo. Las turbas de linchamiento de "Protección de vacas" mataron al menos a 10 víctimas en 2017.
Fuentes:
https://www.aljazeera.com/news/2020/02/india-violence-latest-updates-200226070002041.html
https://en.wikipedia.org/wiki/Religious_violence_in_India

viernes, 3 de enero de 2020

Las castas en la India, un sistema social que se resiste a ser eliminado

El sistema de castas de la India se encuentra entre las formas más antiguas de estratificación social sobreviviente del mundo. 
El sistema que divide a los hindúes en grupos jerárquicos rígidos basados ​​en su karma (trabajo) y dharma (la palabra hindú para religión, pero aquí significa deber) generalmente se acepta que tiene más de 3.000 años.
Se estima que las cuatro castas principales y aquellos grupos que estaban fuera del sistema (dalits o intocables) se dividieron aproximadamente en 3,000 castas y 25,000 subcastas construyendo el sistema más complejo de estratificación social que ha existido (y en cierto modo aún subsiste en la historia humana).
 ¿Cómo surgieron las castas?
Manusmriti, ampliamente considerado como el libro más importante y autorizado sobre la ley hindú y que data de al menos 1,000 años antes de que Cristo naciera, "reconoce y justifica el sistema de castas como la base del orden y la regularidad de la sociedad".
El sistema de castas divide a los hindúes en cuatro categorías principales: brahmanes, kshatriyas, vaishyas y shudras. Muchos creen que los grupos se originaron en Brahma, el dios hindú de la creación.
En la parte superior de la jerarquía estaban los brahmanes, que eran principalmente maestros e intelectuales y se cree que provienen de la cabeza de Brahma. Luego vinieron los Kshatriyas, o los guerreros y gobernantes, supuestamente de sus brazos. El tercer espacio fue para los Vaishyas, o los comerciantes, que fueron creados a partir de sus muslos. En el fondo del montón estaban los Shudras, que vinieron de los pies de Brahma e hicieron todos los trabajos serviles.
Las castas principales se dividieron en aproximadamente 3,000 castas y 25,000 subcastas, cada una basada en su ocupación específica.
Fuera de este sistema de castas hindú estaban los conspiradores: los dalit o los intocables.
¿Cómo funcionan las castas?
Durante siglos, la casta ha dictado casi todos los aspectos de la vida religiosa y social hindú, y cada grupo ocupa un lugar específico en esta compleja jerarquía.
Las comunidades rurales se han organizado durante mucho tiempo sobre la base de las castas: las castas superiores e inferiores casi siempre vivían en colonias segregadas, los pozos de agua no se compartían, los brahmanes no aceptaban comida ni bebida de los Shudras, y uno podía casarse solo dentro de la casta de uno. .
El sistema de castas de India se encuentra entre las formas de estratificación social más antiguas del mundo que han sobrevivido hasta nuestros días.
El sistema otorgó muchos privilegios a las castas superiores al tiempo que sancionó la represión de las castas inferiores por parte de grupos privilegiados.
A menudo criticado por ser injusto y regresivo, permaneció prácticamente sin cambios durante siglos, atrapando a las personas en órdenes sociales fijos de los que era imposible escapar.
Sin embargo, a pesar de los obstáculos, algunos dalit y otros indios de casta baja, como BR Ambedkar, autor de la constitución india, y KR Narayanan, que se convirtió en el primer presidente dalit de la nación, se han alzado para ocupar cargos de prestigio en el país.
Sin embargo, los historiadores dicen que hasta el siglo XVIII, las distinciones formales de la casta eran de importancia limitada para los indios, las identidades sociales eran mucho más flexibles y las personas podían moverse fácilmente de una casta a otra.
Una nueva investigación muestra que los gobernantes coloniales británicos establecieron límites duros que hicieron de la casta la característica social definitoria de la India cuando usaron censos para simplificar el sistema, principalmente para crear una sociedad única con una ley común que pudiera gobernarse fácilmente.
¿Es legal el sistema?
La constitución de la India independiente prohibió la discriminación basada en la casta y, en un intento por corregir las injusticias históricas y proporcionar un campo de juego nivelado a los tradicionalmente desfavorecidos, las autoridades anunciaron cuotas en empleos gubernamentales e instituciones educativas para castas y tribus programadas, las más bajas en La jerarquía de castas, en 1950.
Derechos de autor de la imagen AFP Título de la imagen BR Ambedkar, un dalit, autor de la constitución de la India
En 1989, las cuotas se ampliaron para incluir una agrupación llamada OBC (Otras clases atrasadas) que se encuentran entre las castas superiores tradicionales y las más bajas.
En las últimas décadas, con la difusión de la educación secular y la creciente urbanización, la influencia de la casta ha disminuido un poco, especialmente en ciudades donde las diferentes castas viven juntas y los matrimonios entre castas se están volviendo más comunes.
En ciertos estados del sur y en el estado norteño de Bihar, muchas personas comenzaron a usar solo un nombre después de los movimientos de reforma social. Sin embargo, a pesar de los cambios, las identidades de las castas siguen siendo fuertes, y los apellidos son casi siempre indicaciones de a qué casta pertenece una persona.
¿Qué pasa con las cuotas de trabajo?
En los últimos años, ha habido demandas de varias comunidades para ser reconocidas como OBC: en 2016 hubo violentas protestas de la comunidad Jat en Haryana y la comunidad Patel lideró grandes protestas en Gujarat en 2015 exigiendo acceso a las cuotas de casta.
18 personas han sido asesinadas en violentas protestas por la comunidad Jat en Haryana
Ambas son comunidades prósperas y políticamente dominantes, pero apoyan su demanda de cuotas de castas al decir que grandes cantidades en sus comunidades son pobres y están sufriendo.
Algunos dicen que el sistema de castas ya habría desaparecido si los políticos no hubieran avivado los incendios con regularidad.
En las elecciones, muchos grupos de castas todavía votan en bloque y son cortejados por políticos que buscan ganancias electorales.
Como resultado, lo que originalmente estaba destinado a ser un tema omo resultado, lo que originalmente se suponía que era un plan de acción afirmativo temporal para mejorar la suerte de los grupos no privilegiados se ha convertido en un ejercicio de votación para muchos políticos.
Referencias:
https://www.bbc.com/news/world-asia-india-35650616


sábado, 7 de diciembre de 2019

Los vacunos sagrados y  los conflictos entre hinduístas  y musulmanes en la India
De acuerdo a la religión hinduista y a las antiguas costumbres de la India, sacrificar un vacuno es considerado un sacrilegio y quienes lo cometan corren el riesgo de ser juzgados, o peor, linchados sin previo juicio. Esto es particularmente grave en la India donde viven más de 150 millones de musulmanes para quienes no existe ninguna prohibición religiosa que les impida carnear o comer carne de vacuno. En cambio sí existe para criar cerdos o consumir su carne). . 
Últimamente en la India han habido varios linchamientos de personas acusadas de matar o comer vacunos. Esta situación puede agravar las tensiones entre los 1,000 millones de hinduistas y 150 millones de musulmanes que conviven en todo el país.

Venerada por hindúes, sacrificada por musulmanes. La vaca, protegida por la ley, sostiene una gran industria en India. Quien la mate puede tener cadena perpetua y atizar enfrentamientos religiosos. ¿Un conflicto alrededor de un Dios o un animal?
La percepción cambia de minoría a mayoría y hace toda la diferencia a la hora de avivar tensiones. Para los hindúes, que constituyen el 80% de la población en India, la vaca es un ser único en la tierra, es sagrado y acaricia lo divino. No es así para el 14% de musulmanes del país que consumen su carne o trafican con este alimento para sustentarse.
"La vaca tiene un estatus de madre. En el imaginario de los hindúes el animal es considerado un dios que provee alimento, que provee leche como una mamá a un bebé, por eso es tan importante", explicó Kamal Yadav, abogado y subinspector de la policía central de la ciudad de Hyderabad, al sur de la India.
Incluso para algunos, el animal es cuidado con más recelo que un ser humano. Tanto que se han creado refugios para cuidar de ellas y a su vez, alimentar un negocio redondo alrededor de medicamentos homeopáticos, como lo hizo Mohan Chandra, un ciudadano hindú.
Bovinoterapia, la industria milagrosa
Funciona así: Chandra, que cree que la vaca "es un ser tan único e indispensable en la tierra", que todo lo que viene de ella "desde la leche hasta el estiércol es sagrado", creó todo un negocio en torno al animal.
Por eso cada mañana sus trabajadores recolectan 100 litros de orina de estos seres celestiales y en el laboratorio, que Chandra dispuso para el tratamiento del "preciado líquido", se calienta, se filtra y se destila todo lo que viene de ella. Sí, incluye su orina y excremento. Después todo esto es envasado y etiquetado como medicamento, que luego un médioco de confianza supervisa para surtir a sus clientes.
La técnica se denomina bovinoterapia y Chandra, con una fe incuestionable, asegura incluso que uno de sus productos logró curar a una persona infectada del virus de inmunodeficiencia humana (VIH), afirmación que no tiene sustento científico. También afirmó que alguna vez encontró oro en la orina de una de sus vacas, sentencia, que al pasar por un laboratorio especializado en minerales en Francia, probó lo contrario.
Desde que el BPJ, partido del primer ministro Narendra Modri llegó al poder en 2014, se abren cada día más santuarios para bovinos al tiempo que se cierran mataderos, cuyos propietarios en muchos casos son musulmanes. La vaca después de todo, no es solo un animal sagrado, también es un animal político.
La vaca, el Gobierno y los hinduistas: una alianza sagrada
Modri lo sabe. Apoyar el negocio de la vaca sagrada es toda una hazaña política, una alianza intocable con sus electores, una apuesta a largo plazo por el poder.
"Mientras los indios conserven sus opiniones sagradas de la vaca, cualquier partido no secular que desee obtener su voto lo usará en su beneficio y proyectará el mandato de ser 'provaca'. Ya que es difícil hacer promesas económicas creíbles (como empleos o educación) es más barato ofrecer protección religiosa a la mayoría", dijo a France 24, Rishabh Kumar, profesor de economía en la Universidad Estatal de California e investigador sobre economía y desigualdad en India.
Esa explicación ilustra, en parte, por qué en India, donde viven cerca de 38 millones de vacas, está prohibido matarlas en 22 de los 29 estados del país. Algunos extremistas han agudizado las leyes para incluso otorgar cadena perpetua a quien se atreva a matar a este animal. En otros lugares, solo se puede exportar carne de búfalo.
La vaca se ha convertido así en una excusa social para violentar a todo aquel que la profane y a su vez en la legitimación moral para hacerlo. Aquí no existen puntos medios. O estás con la vaca o vas contra ella, aunque el animal esté al margen de todo lo que lo rodea.
"La vaca sirve de chispa para encender nuevos conflictos entre hindúes y musulmanes"
De esta manera, los musulmanes dueños de mataderos, transportadores o consumidores de carne, se vuelven especialmente vulnerables ante nacionalistas que adoran al animal, como Vijaykant Chauchan, líder de Gau Raksha, un grupo armado que presume de su férrea defensa de los bovinos: "Para proteger a las vacas daríamos la vida y también la quitaríamos. Arderás en el infierno si matas a una vaca", dice con orgullo.
"El conflicto entre hindúes y musulmanes no se origina en la vaca pero sí existe ya una tensión burbujeante entre hindúes y musulmanes, un incidente como la presunta matanza de vacas sirve como la chispa para encender nuevos conflictos", aseguró Kumar.
El primer ministro ha condenado en varias ocasiones la violencia que deriva de esta adoración al animal, pero poco hace realmente para prevenirla. La política del Gobierno de apoyar el negocio de la vaca sagrada pone en riesgo incluso a la industria de carne de res que le ha entregado a India casi 4.000 millones de dólares al año.

 Una experiencia actual.
"Jan Mohammad está preocupado.
Han pasado dos años desde que su hermano, Mohammad Akhlaq, fue linchado, y los 18 hombres acusados ​​de haberlo asesinado han sido puestos en libertad bajo fianza.
El 28 de septiembre de 2015, el herrero de 52 años fue arrastrado de su casa en la aldea de Bishahra, en el distrito de Dadri, en Uttar Pradesh, después de que un templo hindú local anunciara que una vaca, considerada sagrada por muchos hindúes, han sido sacrificados. Fue golpeado hasta la muerte y su hijo resultó gravemente herido.
Nueve meses más tarde, la policía presentó un First Information Report (FIR) acusando a Jan, de 44 años, ya otros miembros de su familia, incluyendo a su hermano asesinado, de matar vacas. Ellos niegan la acusación.
El Tribunal Supremo de Allahabad más tarde puso una suspensión en la detención de todos los miembros de la familia, excepto Jan. Aunque no se ha presentado ninguna hoja de acusación contra él, teme que podría ser arrestado.
Según la FIR, Prem Singh, vecino de Mohammad, lo vio matar a un becerro con la ayuda de Jan y otros miembros de la familia tres días antes del linchamiento. Fue el único testigo de la supuesta masacre. Pero Jan dice que ni siquiera estaba en el pueblo ese día.
La detención no es todo miedo a Jan. En su casa, no lejos del pueblo donde su hermano fue asesinado y al que dice que su familia nunca puede regresar, explica sus preocupaciones.
"Desde que los acusados ​​están fuera de la cárcel, se han sentido envalentonados, y por la forma en que hablan con los medios de comunicación, puedo sentir su agresión".
"Tengo miedo de que puedan atacarme a mí o a  mi esposa o hijos en cualquier momento, viven cerca, sólo pueden verme en el mercado y atacar", dice.

Jan tiene un aire resignado acerca de él mientras fuma y bebe té dulce servido por su hijo. Se le ha proporcionado un guardia de la policía armada 24/7, pero esto hace poco para tranquilizarlo. reflexionó "Un pistolero no podrá salvarme de una multitud enojada".
Referencias:
http://www.aljazeera.com/indepth/features/2017/09/lynching-changed-india-170927084018325.html
https://www.france24.com/es/20190128-india-vaca-sagrada-negocio-hinduismo

sábado, 2 de marzo de 2019

Cachemira, un conflicto de siglos que aún continúa.

La región de Cachemira también llamada Jammu y Kashmir es una región montañosa en las cercanías del macizo del Karakoram y las cordilleras montañosas del Himalaya occidental en el subcontinente indio.
Cachemira, que antiguameente era uno de los mayores estados principescos de India, tiene un área de 225,000 km2 y desde la partición del subcontinente en 1947 ha sido objeto de disputa entre India, Pakistán y China ´
La región se dividió entre estos tres países en un conflicto territorial: Pakistán controla la parte noroeste (Áreas del Norte y Cachemira), India controla la parte central y sur (Jammu y Cachemira) y Ladakh, y la República Popular de China controla la parte noreste (Aksai Chin y el Tracto Trans-Karakoram).
India controla la mayor parte del área del glaciar Siachen, incluidos los pasos de Saltoro Ridge, mientras que Pakistán controla el territorio más bajo al suroeste de la cresta de Saltoro. La zona dominada por India es de 101,338 km2 del territorio en disputa, Pakistán controla 85,846 km2 y la República Popular de China los 37,555 km2 restantes.
La población de toda la región es de aproximadamente 16 millones, de los cuales la mayoría se encuentran en el estado indio de Jammu y Cachemira (12,5 millones).
Aunque hubo una clara mayoría musulmana en Cachemira antes de la partición de 1947 y su contigüidad económica, cultural y geográfica con el área de mayoría musulmana del Punjab (en Pakistán) pudo demostrarse de manera convincente, los desarrollos políticos durante y después de la partición dieron lugar a una división de la región. Pakistán se quedó con un territorio que, aunque de carácter básicamente musulmán, estaba escasamente poblado, era relativamente inaccesible y estaba subdesarrollado económicamente. El grupo musulmán más grande, situado en el Valle de Cachemira y se estima que representa más de la mitad de la población de toda la región, se encuentra en territorio administrado por la India, con sus salidas anteriores a través de la ruta del valle Jhelum bloqueada.
Históricamente, la región oriental del antiguo estado principesco de Cachemira también estuvo involucrada en una disputa fronteriza que comenzó a fines del siglo XIX y continúa hasta el XXI. Aunque se firmaron algunos acuerdos fronterizos entre Gran Bretaña, Afganistán y Rusia en las fronteras del norte de Cachemira, China nunca aceptó estos acuerdos, y la posición oficial de China no ha cambiado después de la revolución comunista de 1949 que estableció la República Popular China. A mediados de la década de 1950, los chinos habían entrado en la parte noreste de Ladakh.
Para 1956–57, China había completado una ruta militar a través del área de Aksar Chin para brindar una mejor comunicación entre Xinjiang y el Tíbet occidental. El descubrimiento tardío de este camino por parte de la India llevó a choques fronterizos entre los dos países que culminaron en la guerra Sino.India de octubre 1962.
Los principales enfrentamientos son principalmente entre India y Pakistán, debido a que la numerosa población musulmana en el estado indio de Jammu-Cachemira no está de acuerdo con su pertenencia a la India. Por el contrario están más vinculados a Pakistán a través de la Cachemira pakistaní y el Punjab y la situación en la frontera ha sido tirante durante largo tiempo.
Este conflicto, cuya versión Indo-Pakistaní tiene al menos 70 años, aún continúa en 2019 con escaramuzas y bombardeos aéreos entre los dos estados y que probablemente continuarán por muchos años en el futuro.

sábado, 2 de febrero de 2019

La naciòn de los baluchis, un antiguo país en lucha por su existencia

Baluchistán es una región del sur de Asia que desde 1946 forma parte de Pakistán como resultado del acuerdo de paz de la India al retirarse el ejéricto británico. Además de Baluchistán, Pakistán está consituido por otras tres provincias. Sind, Punjabi y la provincia de la Frontera del Noroeste. El propio nombre "Pakistán" es un acrónimo creado en 1933 por un grupo de estudiantes sudasiáticos en la Universidad de Cambridge (Inglaterra) utilizando los nombres de varias comarcas regionales, Punjab, Afgania,, Karshmir, Irán, Sind, Tukhastistan, Afganistán y Baluchistán.
Baluchistán es la más grande de las 4 provincias con 347 190 km2,
 aunque contiene el menor número de habitantes: unos 9 millones. La densidad de población es muy baja debido al terreno montañoso y la escasez de agua
La región más al sur, costera, es conocida como Makran. La región en el centro de la provincia se denomina Kalat..

Baluchistàn: setenta años de lucha ininterrumpida por la independencia
Ya hace 69 años que Pakistán se hacía independiente de la India. Con esta partición, la nueva nación musulmana anexionaba una parte de tierra y una población ajenas y con su propia identidad.
Baluchistán es una región que se extiende a lo largo del sur de Afganistán, el este de Irán y Pakistán —comprende un 44 % del territorio de este último—. Esta región es la más rica en recursos de la zona; también es la más pobre y la que menos desarrollo presenta. Sus ciudadanos, contrarios a las políticas de Islamabad, llevan más de 50 años de insurgencia pidiendo su independencia.
El asesinato del líder baluchi Akbar Bugti en 2006 por los servicios de inteligencia pakistaníes con el objetivo de acabar con el motor del sentimiento separatista y las revueltas, no consiguió otra cosa que alimentar el odio y desencadenar más violencia y caos en la región. El conglomerado de factores y actores que se entremezclan en el conflicto podrían hacerlo estallar por completo, lo que afectaría a las fronteras y dinámicas en Asia central.
Nos adentramos a explorar la vida en esta región y una situación política y de seguridad muy compleja, que, con una fuerte represión del Gobierno sumada a una escasa cobertura periodística e internacional, permanece silenciada y ajena al resto del mundo.
Una historia de insurgencias
El origen de las tribus baluchis se remonta a cientos de años atrás, pero no fue hasta el siglo XVIII cuando esta comunidad fue dividida y su territorio repartido entre tres países: Irán, Afganistán y Pakistán. Fueron los británicos las primeras fuerzas extranjeras en llegar a Baluchistán, ya que esta zona les servía de puente seguro para su intervención en Afganistán. Al principio, los cuatro principados de la región, con el kanato de Kalat como principal fuerza, se mostraron contrarios a negociar con los británicos. Sin embargo, en 1841 llegaron a un acuerdo con el que estos podrían establecer bases en la zona, ocuparse de las relaciones exteriores y gobernar conjuntamente con el reino de Kalat. A cambio, los baluchis podrían perpetuar su autonomía sin la interferencia de poderes extranjeros en sus asuntos internos.
Cuando ya se avistaba la independencia y partición de la Corona británica de la India con la formación de Pakistán, Kalat negoció la independencia de Baluchistán con los británicos, pues no deseaba ser parte de la nueva India, y quedó independiente hasta que el Gobierno de Paquistán manifestó que quería la región bajo sus fronteras y administración. No es ninguna sorpresa que los baluchis no aceptaran esta nueva actitud. Lo único a lo que accederían sería a tratar y negociar con el Gobierno pakistaní las bases de sus futuras relaciones como dos países totalmente independientes. Ante este rechazo a las peticiones de Islamabad, las fuerzas pakistaníes empezaron invadiendo diversas ciudades costeras de la región hasta que llegaron a Kalat, donde el kan aceptó la accesión probablemente bajo coerción. Baluchistán quedó bajo mando de Pakistán en 1948, fecha que marca el comienzo de la lucha por la independencia a manos de grupos organizados.
Los enfrentamientos nunca han cesado completamente, dado que los grupos insurgentes armados siempre han respondido a las medidas tomadas por Pakistán  que perjudicaban al estado baluchi. La última escala de violencia comenzó en 2004 y no ha cesado todavía. Todo empezó cuando un grupo de insurgentes mató a tres trabajadores chinos y dejó a otros cuatro heridos en el puerto de Guadar. Este suceso ocurrió en protesta a la intervención china en el puerto, con permiso de Pakistán, para renovarlo y hacer uso de él en la Nueva Ruta de la Seda.  Un año después, algunos líderes baluchis, entre ellos Bugti —el más importante del movimiento separatista—, presentaron una agenda con 15 puntos al Gobierno de Pakistán. En ella explicaban sus demandas, que incluían un mayor control de los recursos de la región y el aplazamiento de la construcción de bases militares, planeadas para proteger las nuevas infraestructuras chinas. El Gobierno no respondió, sino que esperó hasta 2006 e intervino en la región con un ataque que acabó con la vida de Bugti. Este ataque pretendía acabar con las insurgencias al deshacerse del líder del movimiento, pero lo que consiguió fue alentar aún más el odio de los separatistas y la desconfianza de los ciudadanos hacia el Gobierno, lo que ha prolongado el conflicto hasta la actualidad.
La respuesta de los últimos años del Gobierno y el Ejército pakistaníes en Baluchistán ha carecido de iniciativas al diálogo. Sin embargo, las medidas tomadas han convertido la zona en un continuo ciclo de violencia. La práctica de “secuestrar y desechar” llevada a cabo por los cuerpos de seguridad y las fuerzas paramilitares comenzó a llevarse a cabo bajo la presidencia pakistaní de Musharraf. Esta se basa en arrestar a personas sospechosas de ser miembros de grupos separatistas o tener relación con ellos —incluidos en muchos casos activistas— y llevarlos a centros de detención desconocidos, donde los retienen durante meses sin ningún contacto. Los cadáveres son desechados en lugares públicos transitados por ciudadanos para perpetuar el miedo o enterrados en fosas comune .
Aunque no hay datos exactos del número de personas desaparecidas en los últimos años a manos de las fuerzas de seguridad y situación en la región permanece silenciada para el resto de la comunidad internacional, La Voz Internacional para los Baluchis Desaparecidos  intenta recoger toda noticia con información sobre alguna desaparición. Algunos cálculos hablan de mil cuerpos hallados en los últimos seis años a causa de asesinatos extrajudiciales.  Las familias de los desaparecidos organizan marchas y protestas para intentar captar la atención de la comunidad internacional, pero normalmente fracasan en el intento. También los exiliados protestan desde el extranjero.
El Gobierno prohíbe la entrada de periodistas internacionales en Baluchistán y los periodistas locales son escasos, puesto que normalmente son atacados y algunos ya acabaron en el exilio. El debate sobre los desaparecidos y la cuestión de Baluchistán se mantiene como tabú, con graves consecuencias para aquellos que osan desariar las reglas.  La Justicia parece inefectiva en relación con los cuerpos de seguridad, lo que ha creado aún más desconfianza entre los ciudadanos de Baluchistán con respecto a Pakistán. La historia de las Fuerzas Armadas de Pakistán refleja su importancia en el país hasta hoy. El Ejército pakistaní es una clave fundamental del país y toda la base del sistema político descansa sobre la hegemonía militar. De hecho, no es raro oír que Pakistán es un ejército con un Estado y no a la inversa.
Desde la formación de Pakistán, el país siempre ha tenido conflictos que han necesitado de unas potentes fuerzas de seguridad. Tan pronto como un año después de la independencia, Pakistán ya estaba en pleno enfrentamiento con la India, por no hablar de la situación geográfica en la que este país se encuentra, con todos los retos de seguridad que ello conlleva. Este enfrentamiento crearía un sentimiento de enorme respeto de la población a las fuerzas armadas, presentadas como las salvadoras de la nación. Así, el Ejército siempre ha tenido la legitimidad de actuar en Baluchistán en su objetivo de acabar con el terrorismo, que tiene bastante peso en la región debido a su situación geográfica, en la frontera con Afganistán.
Históricamente, las tribus baluchis han sido predominantemente seculares y, por lo tanto, la región también. Esto comenzó a cambiar cuando se inició la yihad en Afganistán. Baluchistán se usó como campo de entrenamiento y exilio de muchos talibanes y el momento fue aprovechado por los grupos y partidos más religiosos para comenzar a expandirse. Además, se sospecha que el Gobierno pakistaní ofrecía apoyo a los talibanes al verlos como una fuerza positiva a la hora de contrarrestar el poder de la India. Se construyeron miles de madrasas en la región y son muchos los graduados de estas escuelas que más tarde se convertirían en soldados talibanes para la lucha en Afganistán. La situación en Baluchistán, con escaso desarrollo y repetidos ciclos de violencia, llevó a muchos a radicalizarse. Pasados los años, estos soldados volvieron a Baluchistán, donde una facción talibana se reagruparía y comenzaría a operar de nuevo. La llegada de los talibanes no ha favorecido a los insurgentes, aún más olvidados por la comunidad internacional, que se ha centrado en presionar al Gobierno a lidiar con los islamistas sin prestar atención a la lucha que los baluchis llevan a cuestas decenas de años.
Si bien es cierto que las Fuerzas Armadas lanzan muchas operaciones para atacar células terroristas en la región, esto también les ha servido como tapadera de sus ataques contra los separatistas de Baluchistán y, en variadas ocasiones, contra grupos de activistas, defensores de derechos humanos, periodistas o cualquier individuo del que se sospeche una colaboración en contra del régimen. Si la llamada a la independencia de los baluchis podría ser motivo suficiente para que las fuerzas militares interviniesen en la región, ahora se suma la necesidad de proteger los recursos e infraestructuras de la región, dado el reciente acuerdo del corredor económico entre China y Pakistán.
China: ¿la esperanza de Baluchistán?
La lucha insurgente de los baluchis no ha llevado solamente el mensaje de la independencia o mayor autonomía, sino también el reclamo de sus recursos naturales. Baluchistán es una tierra desértica, árida, poco cultivable, aunque la agricultura se encuentre presente. Sin embargo, es una tierra llena de recursos minerales y energéticos, , la más rica de la zona. Estos recursos son explotados por Pakistán, pero los ciudadanos de Baluchistán consumen una mínima parte de los mismos.
En abril de 2015, China y Pakistán firmaban un acuerdo con el que se emprendería un proyecto millonario, el Corredor Económico Çhina-Pakistán (CECP), también referido como la Nueva Ruta de la Seda. Gracias a este corredor, China tendrá un acceso mucho más fácil al océano Índico, lo que la ayudará a incrementar los negocios con Oriente Próximo y África y ejercer una mayor influencia en el plano internacional para contrarrestar el poder de la India y EE. UU. en Asia.

La opinión de los habitantes de Baluchistán varía según a quién se pregunte. Para los más esperanzadores, el corredor puede traer empleo, desarrollo económico y prosperidad, tal vez incluyo ayudar a calmar la insurgencia separatista y el ciclo de violencia. Sin embargo, los más pesimistas creen que todos los beneficios de la explotación de la región se quedarán en manos de poderes extranjeros, así como el empleo. Es por estos últimos y por la presencia terrorista en la región que China teme que haya complicaciones en las operaciones. Además, a China le preocupa que la presencia de insurgentes e islamistas en la zona provoque una mayor insurgencia entre la comunidad musulmana uigur, que vive en la provincia china de Xinjiang, enclave y comienzo del corredor.
Kalavsnikov a un dólar: un futuro para Baluchistán
La negación de la autonomía baluchi, la forma opresiva en la que se ha tratado la situación, las detenciones arbitrarias a los simpatizantes del movimiento, la explotación de los recursos para beneficios extranjeros… Son muchos los factores aún vivos como para que la insurgencia se calme. Hablamos de una región empobrecida, con una tasa de alfabetización muy baja y donde el acceso a las armas es más fácil que a la comida.
Pakistán necesita comenzar un proceso de diálogo y reconciliación con la población baluchi. Debe darse cuenta de que la estabilidad en la región será precisamente lo que traerá beneficio a todo el país: si la región es inestable, la Nueva Ruta de la Seda seguirá en peligro, con posibles ataques más graves, y esto podría entorpecer las relaciones con China. Lo que está claro es que el despliegue de tropas militares en la zona y los continuos ataques a grupos insurgentes no ha funcionado hasta ahora; se hace necesario un cambio de estrategia. Además, los ciudadanos de a pie que sufren las desapariciones de familiares y conocidos y que ven a las fuerzas militares actuar con total impunidad pierden cada vez más la poca confianza que ya tenían en el Gobierno. Las mujeres ahora también salen a reivindicar sus derechos a la calle, aunque no con armas, sino alzando la voz, pidiendo información sobre los desaparecidos, clamando su puesta en libertad y llamando a la comunidad internacional a intervenir.
Con la cantidad de ataques que la región está sufriendo y la comunidad internacional presionando por el crecimiento de células terroristas, todo indica que al Gobierno pakistaní le convendría comenzar a tratar sus problemas internos antes de que la intervención extranjera se haga más predominante. En mayo de 2016 EEUU mataba a un líder talibán en Queta, capital de Baluchistán. También el presidente de la India, Modi, hablaba de la insurrección baluchi en su discurso del día de la independencia. Estos sucesos fueron duramente criticados desde Pakistán, que piensa que están interfiriendo en sus asuntos internos. Aún está por ver en qué acabará este conflicto en los años venideros, pero lo que sí se puede afirmar es que la situación actual está muy lejos de ser sostenible.

viernes, 29 de junio de 2018


Los vacunos sagrados y  los problemas sociales entre hinduístas  y musulmanes en la India

De acuerdo a la religión hinduista y a las antiguas costumbres de la India, sacrificar un vacuno es considerado un sacrilegio y quienes lo cometan corren el riesgo de ser juzgados, o peor, linchados sin previo juicio. Esto es particularmente grave en la India donde viven más de 150 millones de musulmanes para quienes no existe ninguna prohibición religiosa que les impida carnear o comer carne de vacuno. En cambio sí existe para criar cerdos o consumir su carne). . 
Últimamente en la India han habido varios linchamientos de personas acusadas de matar o comer vacunos. Esta situación puede agravar las tensiones entre los 1,000 millones de hinduistas y 150 millones de musulmanes que conviven en todo el país.


Una experiencia actual.

"Jan Mohammad está preocupado.
Han pasado dos años desde que su hermano, Mohammad Akhlaq, fue linchado, y los 18 hombres acusados ​​de haberlo asesinado han sido puestos en libertad bajo fianza.
El 28 de septiembre de 2015, el herrero de 52 años fue arrastrado de su casa en la aldea de Bishahra, en el distrito de Dadri, en Uttar Pradesh, después de que un templo hindú local anunciara que una vaca, considerada sagrada por muchos hindúes, han sido sacrificados. Fue golpeado hasta la muerte y su hijo resultó gravemente herido.
Nueve meses más tarde, la policía presentó un First Information Report (FIR) acusando a Jan, de 44 años, ya otros miembros de su familia, incluyendo a su hermano asesinado, de matar vacas. Ellos niegan la acusación.
El Tribunal Supremo de Allahabad más tarde puso una suspensión en la detención de todos los miembros de la familia, excepto Jan. Aunque no se ha presentado ninguna hoja de acusación contra él, teme que podría ser arrestado.
Según la FIR, Prem Singh, vecino de Mohammad, lo vio matar a un becerro con la ayuda de Jan y otros miembros de la familia tres días antes del linchamiento. Fue el único testigo de la supuesta masacre. Pero Jan dice que ni siquiera estaba en el pueblo ese día.
La detención no es todo miedo a Jan. En su casa, no lejos del pueblo donde su hermano fue asesinado y al que dice que su familia nunca puede regresar, explica sus preocupaciones.
"Desde que los acusados ​​están fuera de la cárcel, se han sentido envalentonados, y por la forma en que hablan con los medios de comunicación, puedo sentir su agresión".
"Tengo miedo de que puedan atacarme a mí oa mi esposa o hijos en cualquier momento, viven cerca, sólo pueden verme en el mercado y atacar", dice.

Jan tiene un aire resignado acerca de él mientras fuma y bebe té dulce servido por su hijo. Se le ha proporcionado un guardia de la policía armada 24/7, pero esto hace poco para tranquilizarlo. reflexionó "Un pistolero no podrá salvarme de una multitud enojada".
Para desplegar el artículo completo presionar el siguiente link:
http://www.aljazeera.com/indepth/features/2017/09/lynching-changed-india-170927084018325.html

jueves, 5 de octubre de 2017

Los vacunos sagrados y  los problemas sociales entre hinduístas  y musulmanes en la India

De acuerdo a la religión hinduista y a las antiguas costumbres de la India, sacrificar un vacuno es considerado un sacrilegio y quienes lo cometan corren el riesgo de ser juzgados, o peor, linchados sin previo juicio. Esto es particularmente grave en la India donde viven más de 150 millones de musulmanes para quienes no existe ninguna prohibición religiosa que les impida carnear o comer carne de vacuno. En cambio sí existe para criar cerdos o consumir su carne). . 
Últimamente en la India han habido varios linchamientos de personas acusadas de matar o comer vacunos. Esta situación puede agravar las tensiones entre los 1,000 millones de hinduistas y 150 millones de musulmanes que conviven en todo el país.

Venerada por hindúes, sacrificada por musulmanes. La vaca, protegida por la ley, sostiene una gran industria en India. Quien la mate puede tener cadena perpetua y atizar enfrentamientos religiosos. ¿Un conflicto alrededor de un Dios o un animal?
La percepción cambia de minoría a mayoría y hace toda la diferencia a la hora de avivar tensiones. Para los hindúes, que constituyen el 80% de la población en India, la vaca es un ser único en la tierra, es sagrado y acaricia lo divino. No es así para el 14% de musulmanes del país que consumen su carne o trafican con este alimento para sustentarse.
"La vaca tiene un estatus de madre. En el imaginario de los hindúes el animal es considerado un dios que provee alimento, que provee leche como una mamá a un bebé, por eso es tan importante", explicó Kamal Yadav, abogado y subinspector de la policía central de la ciudad de Hyderabad, al sur de la India.
Incluso para algunos, el animal es cuidado con más recelo que un ser humano. Tanto que se han creado refugios para cuidar de ellas y a su vez, alimentar un negocio redondo alrededor de medicamentos homeopáticos, como lo hizo Mohan Chandra, un ciudadano hindú.
Bovinoterapia, la industria milagrosa
Funciona así: Chandra, que cree que la vaca "es un ser tan único e indispensable en la tierra", que todo lo que viene de ella "desde la leche hasta el estiércol es sagrado", creó todo un negocio en torno al animal.
Por eso cada mañana sus trabajadores recolectan 100 litros de orina de estos seres celestiales y en el laboratorio, que Chandra dispuso para el tratamiento del "preciado líquido", se calienta, se filtra y se destila todo lo que viene de ella. Sí, incluye su orina y excremento. Después todo esto es envasado y etiquetado como medicamento, que luego un médioco de confianza supervisa para surtir a sus clientes.
La técnica se denomina bovinoterapia y Chandra, con una fe incuestionable, asegura incluso que uno de sus productos logró curar a una persona infectada del virus de inmunodeficiencia humana (VIH), afirmación que no tiene sustento científico. También afirmó que alguna vez encontró oro en la orina de una de sus vacas, sentencia, que al pasar por un laboratorio especializado en minerales en Francia, probó lo contrario.
Desde que el BPJ, partido del primer ministro Narendra Modri llegó al poder en 2014, se abren cada día más santuarios para bovinos al tiempo que se cierran mataderos, cuyos propietarios en muchos casos son musulmanes. La vaca después de todo, no es solo un animal sagrado, también es un animal político.
La vaca, el Gobierno y los hinduistas: una alianza sagrada
Modri lo sabe. Apoyar el negocio de la vaca sagrada es toda una hazaña política, una alianza intocable con sus electores, una apuesta a largo plazo por el poder.
"Mientras los indios conserven sus opiniones sagradas de la vaca, cualquier partido no secular que desee obtener su voto lo usará en su beneficio y proyectará el mandato de ser 'provaca'. Ya que es difícil hacer promesas económicas creíbles (como empleos o educación) es más barato ofrecer protección religiosa a la mayoría", dijo a France 24, Rishabh Kumar, profesor de economía en la Universidad Estatal de California e investigador sobre economía y desigualdad en India.
Esa explicación ilustra, en parte, por qué en India, donde viven cerca de 38 millones de vacas, está prohibido matarlas en 22 de los 29 estados del país. Algunos extremistas han agudizado las leyes para incluso otorgar cadena perpetua a quien se atreva a matar a este animal. En otros lugares, solo se puede exportar carne de búfalo.
La vaca se ha convertido así en una excusa social para violentar a todo aquel que la profane y a su vez en la legitimación moral para hacerlo. Aquí no existen puntos medios. O estás con la vaca o vas contra ella, aunque el animal esté al margen de todo lo que lo rodea.
"La vaca sirve de chispa para encender nuevos conflictos entre hindúes y musulmanes"
De esta manera, los musulmanes dueños de mataderos, transportadores o consumidores de carne, se vuelven especialmente vulnerables ante nacionalistas que adoran al animal, como Vijaykant Chauchan, líder de Gau Raksha, un grupo armado que presume de su férrea defensa de los bovinos: "Para proteger a las vacas daríamos la vida y también la quitaríamos. Arderás en el infierno si matas a una vaca", dice con orgullo.
"El conflicto entre hindúes y musulmanes no se origina en la vaca pero sí existe ya una tensión burbujeante entre hindúes y musulmanes, un incidente como la presunta matanza de vacas sirve como la chispa para encender nuevos conflictos", aseguró Kumar.
El primer ministro ha condenado en varias ocasiones la violencia que deriva de esta adoración al animal, pero poco hace realmente para prevenirla. La política del Gobierno de apoyar el negocio de la vaca sagrada pone en riesgo incluso a la industria de carne de res que le ha entregado a India casi 4.000 millones de dólares al año.

 Una experiencia actual.
"Jan Mohammad está preocupado.
Han pasado dos años desde que su hermano, Mohammad Akhlaq, fue linchado, y los 18 hombres acusados ​​de haberlo asesinado han sido puestos en libertad bajo fianza.
El 28 de septiembre de 2015, el herrero de 52 años fue arrastrado de su casa en la aldea de Bishahra, en el distrito de Dadri, en Uttar Pradesh, después de que un templo hindú local anunciara que una vaca, considerada sagrada por muchos hindúes, han sido sacrificados. Fue golpeado hasta la muerte y su hijo resultó gravemente herido.
Nueve meses más tarde, la policía presentó un First Information Report (FIR) acusando a Jan, de 44 años, ya otros miembros de su familia, incluyendo a su hermano asesinado, de matar vacas. Ellos niegan la acusación.
El Tribunal Supremo de Allahabad más tarde puso una suspensión en la detención de todos los miembros de la familia, excepto Jan. Aunque no se ha presentado ninguna hoja de acusación contra él, teme que podría ser arrestado.
Según la FIR, Prem Singh, vecino de Mohammad, lo vio matar a un becerro con la ayuda de Jan y otros miembros de la familia tres días antes del linchamiento. Fue el único testigo de la supuesta masacre. Pero Jan dice que ni siquiera estaba en el pueblo ese día.
La detención no es todo miedo a Jan. En su casa, no lejos del pueblo donde su hermano fue asesinado y al que dice que su familia nunca puede regresar, explica sus preocupaciones.
"Desde que los acusados ​​están fuera de la cárcel, se han sentido envalentonados, y por la forma en que hablan con los medios de comunicación, puedo sentir su agresión".
"Tengo miedo de que puedan atacarme a mí o a  mi esposa o hijos en cualquier momento, viven cerca, sólo pueden verme en el mercado y atacar", dice.

Jan tiene un aire resignado acerca de él mientras fuma y bebe té dulce servido por su hijo. Se le ha proporcionado un guardia de la policía armada 24/7, pero esto hace poco para tranquilizarlo. reflexionó "Un pistolero no podrá salvarme de una multitud enojada".
Referencias:
http://www.aljazeera.com/indepth/features/2017/09/lynching-changed-india-170927084018325.html
https://www.france24.com/es/20190128-india-vaca-sagrada-negocio-hinduismo


lunes, 14 de noviembre de 2016

Gigantescas colas de kilómetros en los bancos de India

Danilo Antón


En una medida extremadamente traumática el 8 de noviembre pasado el gobierno de la India decidió prohibir la utilización de los billetes de 500 y 1000 rupias, efectivo sorpresiva e inmediatamente 
O sea el gobierno barrió el valor de 86% de todo el circulante del país, instantáneamente obligando a cambiar todos los billetes de esos valores que representan la mayor parte de los billetes utilizados.
La economía de la India, de 1,400 millones de habitantes, se basa en transacciones informales con lo que solo el 1% de la población paga impuesto a la renta. Casi todas esas transacciones se hacen con billetes de 500 y 1000 rupias. 
Debido a que solo se pueden cambiar 4000 rupias (80 U$S) por día
hay decenas de millones de personas haciendo cola para cambiar sus billetes, 
Es una operación de cambio de moneda con dimensiones gigantescas que no tienen antecedentes a nivel mundial.
Según se hace notar esta medida afectará a los más pobres que guardan sus ahorros en sus casas fuera de los bancos, que son la inmensa mayoría del país (¡más del 99% de la población!).
 
En la India nacen menos niñas
porque las abortan durante su gestación
Danilo Antón

En la India debido a la posibilidad de selección pre-natal del género de los hijos y a los prejuicios masculinistas que existen en esa sociedad, se ha producido un importante desbalance de la cantidad de niñas nacidas que son abortadas durante su gestación. 
La población actual de la República de la India es de 1240 millones de habitantes,el segundo país del mundo por población después de la República Popular China (1370 millones) en una superficie 3 287 263 km2.
Naturalmente, la cantidad de niñas nacidas en cualquier sociedad es aproximadamente 101 por cada 100 varones. Sin embargo, en la actualidad en la India nacen 914 niñas cada 1000 niños. 
En algunos estados nacen poco más de 700 niñas por 1000 niños. 
El déficit de niñas es por lo menos de 600,000 por año, y se espera llegará a más de un millón muy pronto. 
Hay millones de varones, tan vez más de 30-40 millones de jóvenes que no tienen ni podrán tener pareja en su propio país.
Como consecuencia de esta situación la demanda por niñas ha incrementado los secuestros y venta de niñas de cualquier edad, además de producirse violaciones y otros delitos sexuales que se han extendido en forma alarmante. .
Éste problema del aborto selectivo por sexo es típico en muchas sociedades patriarcales y tiene importantes consecuencias demográficas, sociales e incluso económicas y es particularmente grave en un país de grandes dimensiones y numerosa población (en India habita 16 % de la población mundial).