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domingo, 5 de noviembre de 2017

Yemen, uno de los países más pobres del mundo, continúa resistiendo los ataques de los reinos petroleros más ricos e incluso logra enviar otro misil a la capital saudí.



Las fuerzas houthis yemeníes, que tomaron su nombre de un líder religioso de nombre Sheikh Hussein Badreddin al-Houthi (ver notas explicativas abajo), y que controlan la mitad norte del país, incluyendo la capital Sanaa,  continúan resistiendo los continuos bombardeos de las fuerzas saudíes y sus aliados. Estos bombardeos, frecuentemente sobre objetivos civiles, que ya duran casi tres años han producido decenas de miles de muertos y cientos de miles de heridos.
Esta vez, el gobierno houthi de Saana  ha logrado otra vez atacar el aeropuerto de Riad con un misil.
El misil, que tenía un alcance de más de 800 kilómetros (500 millas), fue lanzado hacia Riyadh el sábado 5 de noviembre, después de haber volado más de 500 kilómetros (300 millas) sobre la frontera.
En la misma oportunidad, los rebeldes yemeníes amenazaron con "atacar a los petroleros sauditas" si la coalición ataca el puerto de Hodeidah.
La autoridad de aviación civil de Arabia Saudita dijo en su cuenta oficial de Twitter que, aunque "el cohete aterrizó en las instalaciones del aeropuerto", se causaron pocos daños y ninguna instalaciòn del aeropuerto sufriò daños.
El Aeropuerto Internacional Rey Khalid también publicó una declaración para los pasajeros, diciendo que todos los vuelos están siendo operados normalmente y de acuerdo a lo programado.
Se han publicado videos no verificados en YouTube que supuestamente muestran las secuelas del incidente.
En uno de los clips, se puede ver a la gente corriendo en todas las direcciones, ya que lo que parece ser humo se eleva y se escuchan ruidosas explosiones y sirenas en el fondo.
A principios de esta semana, la coalición liderada por Arabia Saudita lanzó un ataque aéreo contra Yemen, golpeando un mercado y un hotel en la provincia de Saadah, al norte del país. Al menos 26 personas murieron en el ataque, informó Reuters, citando a médicos y un testigo. La coalición emitió un comunicado el sábado afirmando que el sitio era un objetivo legítimo, siendo un punto de reunión para los combatientes Houthi.


Nota 1: Los houthis toman su nombre del  Sheikh Hussein Badreddin al-Houthi que fue un líder religioso, político y militar Zaidi, así como ex miembro del parlamento yemení para el partido islámico Al-Haqq entre 1993 y 1997.
Jugó un papel decisivo en la insurgencia houthi contra el gobierno yemení, que comenzó en 2004 y pasò a denominarse de esa manera a la muerte de Al Houthi en ese mismo año. Al- Houthi, quien fue un aspirante político en alza en Yemen, tuvo un amplio respaldo religioso y tribal en las regiones montañosas del norte de Yemen. El movimiento Houthi tomó su nombre después de su muerte en 2004.

Nota 2  Los Zaidis (Zaidiyyah) surgieron en el siglo VIII de Shi'a Islam. Los Zaidis llevan el nombre de Zayd ibn'Alī, el nieto de Husayn ibn'Alī a quien reconocen como el quinto Imam. Los seguidores de la jurisprudencia islámica Zaydi se llaman Zaydi y representan entre el 35% y el 42% de los musulmanes en Yemen, y la gran mayoría de los musulmanes chiítas en el país son Zaydi y actualmente son denominados houthis por el Sheikh Al-Houthi.. 

sábado, 27 de agosto de 2016


Arabia Saudita 3 Serie Naciones y Estados
EL MUNDO:
Geografía, Historia y Algo Más
Capítulo 5      Arabia Saudita (Parte 3)

Los wahabis

Mohammed ibn ‘Abd al Wahab nació en Uyayna en el Najd de Arabia en 1703, y recibió su educación religiosa en Medina. Después de viajar por varios países del Medio Oriente (en particular Basra en Iraq) desarrolló un enfoque del Islam basado en el retorno a los principios antiguos de Mahoma y de los libros sagrados, que detalló en un libro titulado kitab at-tawhid (el Libro de la Unidad).
Por 1750 regresó a su comarca natal donde se dedicó a difundir sus doctrinas puritanas a las tribus de Arabia. Su fin era la restauración del verdadero Islam.
Concentró su prédica en el oasis de al Uyaynah que era gobernado por Othman ibn Mu-‘ammar. Frente a la oposición de mucha gente del pueblo en al Uyaynah y en el cercano oasis de Al Hasa decidió refugiarse a Wadi Hanifa cuyo emir era Mohammed ibn Sa’ud.
A partir de ese momento el movimiento de los wahabi se identifica con la casa Saud.
Los wahabi o muwahhidun (unitarios) son una derivación del islamismo sunita, y preconizan su creencia en la unicidad de Dios, y en el retorno a las bases literales del Corán y del Hadith.
Niegan todos los actoscon matices politeistas, incluyendo la veneración de santos y la visita de tumbas, así como la representación de la figura humana. Los wahabi creen en la predestinación, la inseparabilidad de la fe y las buenas obras, rechazan el sufismo, y preconizan el gobierno del estado por la ley islámica o sharia.

Expansión wahabi y la cruzada de Abd-al Aziz ibn Sa’ud

Sobre el fin del siglo XVIII los wahabis se extendieron al Hejaz incluyendo las ciudades sagradas del Islam.
En 1801 tomaron La Meca, y poco después Medina (1804), aunque no pudieron conservarlas porque pocos años después fueron derrotados por los turcos. En ese momento el líder wahabi ‘Abd Alla ibn Sa’ud fue hecho prisionero y luego decapitado en Istambul.
El dominio turco duró 20 años eclipsando el poder wahabi durante ese período, aunque un tiempo después renació bajo el reinado de Faysal I quien capturó Riyad y logró imponer su dominio en todo el Najd y hasta la costa del Golfo.
Durante la segunda mitad del sigloXIX los wahabis debieron otra vez ceder ante el avance de los rashididas hasta su resurgencia en 1902 cuando Abd al-Aziz II Ibn Sa’ud logró tomar nuevamente Riyad para encabezar desde allí la reconquista de la península.
Su estrategia se basó en la colonización de los oasis con los Ijuan (Ikhwan), que eran guerreros- agricultores wahabis y en 1917 lograron retomar el estratégico oasis de Al-Hasa (alrededor de la ciudad de Al- Hofuf).
Las comunidades agrícolas así establecidas (hijra) se fueron expandiendo gradualmente asegurando el apoyo de los beduinos parcialmente sedentarizados.
Luego de una larga lucha que incluyó enfrentamientos militares con los turcos y una hábil política de alianzas, Abdul Azíz logró, finalmente, en 1932, la unificación de la mayor parte de la península con el nombre de Reino de Arabia Saudita. A partir de ese momento se aseguró la dominancia wahabi en una vasta zona de Arabia (en esta región quedaron fuera de su control los emiratos del golfo, el Sultanato de Omán y Yemen).
En la vida diaria de la Arabia Saudita contemporánea la puesta en práctica de la sharia a través de su interpretación wahabi ha implicado una estricta aplicación de las cinco oraciones diarias, separación de sexos, obligación de las mujeres de vestir de acuerdo a normas bien determinadas, incluyendo el uso de la abaya (manto con que se cubren las mujeres desde la cabeza hasta los pies) y del velo facial.
En Arabia Saudita, aún en pleno siglo XXI no existen salas teatrales ni cinematográficas públicas, no hay clubes nocturnos, ni ambientes que practiquen la integración de los sexos.

El auge del nuevo fundamentalismo islámicoi

Por consenso informal el activismo religioso de los países musulmanes del Medio Oriente y Africa del Norte ha sido llamado Fundamentalismo Islámico, aunque muchos musulmanes lo consideran un nombre inapropiado, pues Islam se ha caracterizado siempre por la creencia en principios fundamentales y su aplicación consecuenteii.
Muchos autores prefieren utilizar el nombre de movimiento islámico o simplemente Islamismo, para denominar las tendencias activistas entre los modernos musulmanes. También se utilizan los términos “integrismo” o “Islam radical”.
El movimiento no es homogéneo ni monolítico y por lo tanto puede tener enfoques muy diversos.
En sentido amplio, lo que se llama Islamismo o Fundamentalismo Islámico comprende un conjunto de grupos que buscan establecer un gobierno islámicco a la manera de llos antiguos califatos.
i Millward, William; abril de 1993; The rising tide of Islamic fundamentalism, Publicación del Canadian Security Intelligence Service

ii Gregory Rose, Religious Resurgence and Politics in the Contemporary World,
ed. Emile Sahliyeh, Albany: Suny Press 1990. p. 219].