Pueblos indígenas de Brasil

Los Satere-Mawé

El pueblo que domesticó el guaraná
Los Sateré-Mawé domesticaron la trepadora silvestre y crearon el proceso de beneficiamiento de la planta, posibilitando que hoy el guaraná (nombre científico Paullinia cupana) 
sea conocido y consumido en todo el mundo
Satere-Mawé es la autodenominación de esta nación. El primer nombre - Sateré - quiere decir "oruga de fuego", en referencia al clan más importante entre los que componen esta sociedad, aquel que indica tradicionalmente la línea sucesoria de los jefes políticos. El segundo nombre - Mawé - quiere decir "loro inteligente y curioso" y, no es designación clánica.

La lengua Sateré-Mawé integra el tronco lingüístico Tupi. 
Según el etnógrafo Curt Nimuendaju (1948), ella difiere del Guaraní-Tupinambá, que era la lengua tradicional más extendida en el litoral atlántico. 
Los pronombres concuerdan perfectamente con la lengua Curuaya-Munduruku, y la gramática, a lo que todo indica, es tupi. El vocabulario mawé contiene elementos completamente extraños al Tupí, pero no se relaciona con ninguna otra familia lingüística. Desde el siglo XVIII, su repertorio incorporó numerosas palabras de la "lingua geral", que era la lingua franca en todo Brasil.

Los hombres son ahora bilingües, hablan Sateré Mawé y portugués, pero a pesar de más de tres siglos de contacto con los blancos, en las aldeas más remotas todavía muchas mujeres sólo hablan su lengua materna.

Los Sateré-Mawé habitan la región del medio río Amazonas medio, en dos tierras indígenas, una denominada TI Andirá-Marau, ubicada en la frontera de los estados de Amazonas y Pará, que viene a ser el territorio original de este pueblo, y un pequeño grupo en la región TI Coatá-Laranjal de la etnia Munduruku.

Los Sateré-Mawé también habitan las ciudades de Barreirinha, Parintins, Maués, Nova Olinda do Norte y Manaus, todas situadas en el estado de Amazonas.

Según la información del Consejo General de la Tribu Sateré-Mawé - CGTSM, en 2014 la TI Andirá-Marau tenía alrededor de 100 aldeas, situadas a orillas de los ríos Uaicurapá, Andir, Urupadi, Marau, Manjuru y Miriti, y de sus igarapés. 
En los últimos 30 años la población de TI Andirá-Marau se ha triplicado, como puede constatarse en el cuadro siguiente.

Además de la Tierra Indígena Andí-Marau, un grupo Sateré-Mawé ocupa parte de la Tierra Indígena Coatá-Laranjal, de la etnia Munduruku. Después de un conflicto en 1965, en la aldea Ponta Alegre del río Andrá, en la TI Andirá-Marau, este grupo migró a la TI Waimiri-Atroari, y debido a una serie de dificultades, en 1980, emigraron nuevamente al río Mari-Mari, TI Koatá-Laranjal. 

Población en la Reserva Andirá-Marau
Ano	População	Fonte
1987	4710	Funai
1991	5825	Funai
1999	6950	Ameríndia Cooperação
2000	7134	Funai
2002	7376	Funasa
2010	10761	Funasa
2014	13350	CGTSM

En la década de 1980, algunas familias fueron a vivir en Nueva Olinda do Norte, ciudad cercana a la TI Koatá-Laranjal, y, a principios de la década de 1990, algunos integrantes de Vila Batista II regresaron a la TI Andirá-Marau, estableciéndose en el río Uaicurapá.

Migración a las ciudades
A partir de la década de 1970, se intensificó la migración de los Sateré-Mawé a Manaus. En 1981, el antropólogo Jorge Osvaldo Romano contó 88 Sateré-Mawé viviendo en la periferia de la ciudad, principalmente en el Barrio de la Redención. A finales de la década de 1990, ese número creció significativamente, llegando a aproximadamente 500 Sateré-Mawé. Según Bernal (2009), en la periferia de Manaus están situadas las comunidades Y'Apryrehyt, Maué, I'nhã-bé y Waikiru.

Estos procesos migratorios se dieron con acentuado liderazgo femenino, porque, llegando a Manaus, las mujeres tuvieron más facilidad de inserción en el mercado de trabajo, trabajando como domésticas. Gran parte de esta población tiene su sustento basado en la venta de artesanía para los turistas.

Además de la población Sateré-Mawé de Manaos, también es expresiva la presencia de esta etnia en las ciudades más cercanas a la TI Andirá-Marau, como Barreirinha, Parintins y Maués. En ese momento se instalan principalmente los jóvenes para continuar sus estudios, con la ventaja de permanecer cerca de los padres, que mensualmente viene a las ciudades para recibir salarios, becas familiares y jubilación, pudiendo darles asistencia.

Lugar de origen
Según los relatos de los viejos Sateré-Mawé, sus ancestros habitaban en tiempos inmemoriales el vasto territorio entre los ríos Madeira y Tapajós, delimitado al norte por las islas Tupinambaranas, en el río Amazonas y al sur por las cabeceras del Tapajós.

Los Sateré-Mawé se refieren a su lugar de origen como el Nusoken, lugar de la morada de sus héroes míticos. Ellos lo localizan en la margen izquierda del Tapajós, en una región de bosque denso y pedregoso, "allí donde las piedras hablan".

Nunes Pereira, que vivió con ese pueblo en la década de 1950, cuenta que "los lagos y ríos piscoísimos que riegan las tierras en que vivieron otrora los Maués y, así, los bosques y campinas ricas en cazas de toda especie, en una época más remota, un paisaje magnífico para las actividades de ese pueblo. A la representación panteísta del Noçoquem, - lugar donde se encontraban todas las plantas y animales útiles a los Maués, según la Leyenda del Guaraná, debería corresponder, otrora, el territorio por ellos ocupado ".

Historia

Los Sateré-Mawé tuvieron su primer contacto con los blancos en la época de actuación de la Compañía de Jesús, cuando los jesuitas fundaron la Misión de Tupinambaranas, en 1669. Según Bettendorf, "En 1698 los Andí acogieron al Padre João Valladão como misionero. y en el caso de los Marruecos, precisamente en el bajo Maués-Açu, que se espiaba para formar una especie de lago, tenían tres villas, una cerca de la otra "(1910: 36) . En 1692, tras haber matado a algunos hombres blancos, el gobierno declaró una guerra justa (legal) contra ellos, parcialmente evitada por los indígenas, una vez que éstos fueron avisados ​​y se esparcieron, siendo que sólo algunos ofrecieron resistencia.

A partir del contacto con los blancos, e incluso antes de eso, debido a las guerras con los Munduruku y Parintintim, el territorio ancestral de los Sateré-Mawé fue sensiblemente reducido. En 1835 estalló la Cabanaje en la Amazonia, principal insurrección nativista de Brasil. Los Munduruku y Mawé (de los ríos Tapajós y Madeira) y los Mura (del río Madeira), así como grupos indígenas del río Negro, se rindieron en 1839. Epidemias y persecución a los grupos indígenas que con ellos combatían, estos grupos de sus territorios tradicionales, reduciéndolos.

Los relatos de los viajeros confirman que de hecho hubo reducción territorial a partir del siglo XVIII, mencionando el área comprendida por el río Marmelos, Sucunduri, Abacaxis, Parauari, Amana y Mariacuán como territorio tradicional de los Sateré-Mawé. Estos relatos confirman también que las ciudades de Maués (AM), Parintins (AM) e Itaituba (PA) fueron fundadas sobre sitios Sateré-Mawé, coincidiendo con pasajes de la historia oral de este pueblo.

En el caso de los países de la región, la ocupación del Medio Amazonas por los "civilizados" - término usado por los Sateré-Mawé para designar a todos los que no son Sateré-Mawé: caboclos, blancos, extranjeros, con excepción de las otras naciones indígenas - restringió considerablemente su territorio tradicional. Primero, llegaron las tropas de rescate y las misiones jesuíta y carmelita; después se inició la búsqueda de las drogas de sertón; a continuación la extracción del caucho; y finalmente la expansión económica de las ciudades de Maués, Barreirinha, Parintins e Itaituba para el interior de los municipios, asignando granjas, extrayendo pau-rosa, abriendo garimpos, dominando la economía indígena a través de sus regatones.

En 1978, al inicio del proceso de demarcación de la Tierra Indígena Andir-Marau, las aldeas, sitios, rozas, cementerios, territorios de caza, pesca, recolección y deambulación se situaban entre y alrededor de los ríos Marau, Miriti, Urupadi, Manjuru y Andará. Los Sateré-Mawé consideraban esa extensión de tierra como suya, a pesar de saber que ella representaba apenas una pequeña parte de lo que ya había sido su territorio. El trabajo de delimitación y demarcación de la Tierra Indígena Andirá-Marau, pasó por revisiones de límites para la inclusión de manantiales, cementerios y sitios de antiguas aldeas, y los Sateré-Mawé evaluaron que el área demarcada corresponde a la parte privilegiada de su territorio originario .

Los Satere Nawè son tradicionalmente pueblos del centro del bosque, , como ellos mismos dicen. Hasta el comienzo del siglo XX escogían lugares preferentemente en las regiones centrales de la selva, cerca de las fuentes de los ríos, para implantar sus aldeas y sitios. En esas regiones, la caza era abundante; Allí crece profusamente los brotes (hijos) de guaraná (como lo llaman, en portugués, los árboles jóvenes nativos de Paullinia Sorbilis); hay gran cantidad de palmeras como el açaí, tucumán, pupunha y bacaba, que estacionalmente se presentan en la dieta alimentaria; los ríos son igarapés estrechos, con rápidos y agua fría. Este es el ecosistema por excelencia de los Sateré-Mawé y podemos observar todavía hoy que las aldeas que guardan formas de vida tradicionales como en el tiempo de los viejos (plano espacial, arquitectura, rozas, rituales, etc.) se sitúan en las cabeceras de los ríos.

Las características de estos nichos ecológicos eran esenciales para la reproducción de la vida tradicional de los Sateré-Mawé hasta el comienzo del siglo XX. Según los relatos de los ancianos, las antiguas aldeas Araticum Viejo y Tierra Preta, ambas situadas en la cabecera del río Andé, fueron el polo dispersor de las aldeas encontradas en este río. De la misma forma, la aldea Marau Velho, que se ubicaba en la naciente del río Marau, fue el núcleo inicial de las aldeas situadas en el mismo río, así como de las aldeas que encontramos en los ríos Miriti, Manjuru y Urupadi. Estas tres aldeas desaparecieron alrededor de la década del 20, pero todavía podemos observar sus señales en la capoeira.

La proliferación de aldeas situadas en las márgenes de los ríos Marau y Andir viene ocurriendo desde hace aproximadamente 80 años y se debe a las interferencias en la vida tradicional de los Sateré-Mawé, ocasionadas por las misiones religiosas, por el extinto Servicio de Protección a los Indios - SPI, posteriormente por la Fundación Nacional del Indio - Funai, por la presión de los regatones y las epidemias. Todos estos factores llevaron a los Sateré-Mawé a tener ganas de estar más cerca de las ciudades de Maués, Barreirinha y Parintins. Actualmente existen en torno a 100 aldeas ubicadas en los ríos Uaicurapá, Andir, Urupadi, Marau, Miriti y Manjuru, así como en los igarapés que los alimentan.

Demarcación de Tierras Indígenas (Reservas)
El proceso de demarcación de la TI Andirá-Marau, homologada el 06/08/1986 con 788.528 ha, fue interrumpido por varios conflictos, y los tuxauas generales del río Andí, Donato Lopes de la Paz, y del río Marau, Emilio Tiburcio, (1980) y las invasiones de la estatal francesa petrolífera Elf-Aquitaine (1981 y 1982), en el marco de la reforma agraria, con una apertura de 344 km de picadas, 82 claros, y la muerte por intoxicación de cuatro indígenas. Los Sateré-Mawé entraron con una acción de Interdicto Prohibitorio contra Elf-Aquitaine y Petrobrás, representados por su procurador Dalmo Dallari, y realizaron pericia con cálculo de indemnización por los daños causados por las invasiones de la estatal francesa, ganando ambos procesos.

Estructura social

Esta sociedad se estructura en clanes - los ywania - habiendo una jerarquía entre ellos, donde el clan sateré (oruga de fuego) se sobrepuja a los demás, una vez que indica los buenos tuxauas. Los clanes están presentes en la cosmología y son narrados en los mitos - saray potairia (las bellas palabras de los Sateré-Mawé), y en los rincones del Waymat (ritual de la tucana). Este ritual de paso de la pubertad para la vida adulta es el evento que tradicionalmente reúne a los clanes.

Los clanes son los siguientes: sateré (lagarta de fuego), waranán (guaraná), ywacaí (açaí), akuri (cotia), awkuy (guariba), as'ho (armadillo), iaguaretê (onza), piriwato (rata grande) , akyi (murciélago), mous (cobra), hwi (gavión), nhampo (ave del mato), oruba (urubu) y nhap (caba). Generalmente los chamanes - pani en la lengua sateré-mawé, son del clan mói (cobra).

Los Sateré-Mawé son patrilineales, y esta regla de parentesco determina la pertenencia al grupo. Las categorías de consanguíneos (por ejemplo: padre, tío paterno, tía paterna) correlacionadas a los ywania (clanes) de los cónyuges generan una red de relaciones sociopolíticas internas, rebajadas en la vida política exterior.

El matrimonio es exogámico, y esta regla hace que las mujeres se convierten en el eslabón de alianza entre los ywania (clanes), viviendo en su comunidad de origen hasta el matrimonio, para entonces pasar a vivir con la familia de su marido. Estas relaciones, a diferencia de las consanguíneas, pueden ser deshechas, motivando un reajuste entre los clanes, y entre las correlaciones de fuerza entre los sitios de familia extensa y las aldeas. Se tratan, por lo tanto, de clanes exógámicos, patrilineales y patrilocales, donde los hombres permanecen en el seno familiar y las mujeres casadas pasan a vivir en un grupo de extraños, los parientes de su marido. Sin embargo, la regla de la patrilocalida no es rígida, y es posible que los sogros atraigan a sus yemas para, por ejemplo, aumentar los sitios y las aldeas, verificándose entonces la convivencia de varias "naciones", término dado por los Saterá-Mawé a los ywania (clanes).

Hay una jerarquía en la relación entre hermanos, que se desdobla en la estructura social Sateré-Mawé. Según Alvarez (2009), "La relación jerárquica del plan y parentesco sirve como metáfora para pensar las relaciones políticas en el interior del grupo. 
El tuxaua es pensado como el hermano mayor, lo que está en la línea de frente, lo que da soporte al grupo ".Los Sateré-Mawé están organizados bajo la autoridad del jefe de familia extensa, que reside en un sitio con su familia, congregando a las familias elementales de los hijos casados. El dueño del lugar, el tuissa (tuxaua) organiza y orienta todas las actividades de su comunidad, es él quien invita a los parientes y conocidos de otros sitios o aldeas para reforzar el contingente de trabajo, reuniéndolos en los tirantes para la apertura de los caminos, limpieza de los guaranazales, beneficiamiento del guaraná, etc. En esas ocasiones, previamente, él ordena que cace, pesque y torre harina, para proveer la alimentación de los invitados.

También es atribución del tuissa solucionar los conflictos internos, manda construir las casas, asesorar la comercialización de la producción agrícola de sus familiares y agregados, promover los rituales. En el caso de que se produzca un cambio en la calidad de vida de los habitantes de la zona,

La autoridad política del tuissa trasciende los límites de la aldea, extendiéndose, conforme a su desempeño como jefe de comunidad y de acuerdo con las relaciones con los demás tuissa, sobre todo, con el tuxaua general.

En la actualidad, podemos observar que el grado de influencia política de un tuissa oscila según algunos criterios, de los cuales se destacan: el clan al que pertenece; sus relaciones de parentesco y prestigio junto a los demás tuizos; su conocimiento sobre el tiempo de los antiguos (historia y mitología sateré-mawé); su capacidad como orador; su tradición como productor del waraná; su habilidad para el comercio; su participación en las luchas históricas en la década de 1980 (contra la apertura de la carretera Maués-Itaituba y la invasión de la empresa estatal francesa de petróleo Elf-Aquitaine); y la manera como conduce los problemas internos de su comunidad y la tónica de sus relaciones con los agentes de la sociedad envolvente (políticos, comerciantes y socios en la exportación del guaraná).

Mitos y creencias
Según los mitos el waranã fue el primer tuissa (tuxaua). Colón, hijo del viejo tuxaua Manoelzinho Miquilies, de la aldea Nova Esperanza en el río Marau, contó en 1978 la "Historia del Guaraná". En este relato, Uniawasap, dueña del Nusoken (que los Sateré-Mawé suelen traducir como paraíso) cuida del cadáver del hijo, muerto por los tíos: "¡Eh hijo mío, espía para acá! El hijo espió y allí su mamá de él ya sacó el ojo del curumim, bien de ese lado izquierdo, que es el guaranarana, el que es el guaraná falso. ¡Mamá de él llamó otra vez, eh mi hijo espía para acá! El hijo espió y la mamá de él ya agarró y ya plantó el ojo derecho del curumim, ese que es el llamado de guaraná verdadero. Guaraná tuxaua mismo, ahí ya plantó, ahí crece, ahí ya quedó guaraná tuxaua. Tu taba muerto mi hijo, pero ahora está en el guaraná. Se quedó tuxaua. Guaraná tuxaua. Es siempre él quien manda servir al guaraná, manda hacer roza. Él que anima el servicio aquí en el Marau, en todo ese río. Toda porción reúne, se sienta y la mujer ralando guaraná, después que toma va a trabajar. Cuando quiere venir, manda rallar de nuevo, ahí la porción ya toma, toma mucho çapó en el gran culo. "Así es que quedó guaraná tuxaua verdadero, su mamá lo hizo así y le dijo: bueno mi hijo ahora vas a ser el primer tuxaua, para todo van a necesitar, para cazar, para trabajar, para curar, para beber de nuevo".

Por este relato es posible comprender que waraná y tuissa (tuxaua) están relacionados a un conjunto de eventos míticos, hacia la supra realidad que funda esta sociedad, donde la primera muda del guaraná verdadero (Paullinia cupana Kunth var. Sorbilis (Mart. Ducke) y el primer Sateré-Mawé son fruto de la pajelanza realizada por Uniawasap en el cadáver de su hijo, muerto por sus tíos, héroes míticos del Nusoken. Se trata del paso de la naturaleza, de la plataforma cosmológica del Nusoken - donde los bichos eran como los Sateré-Mawé, para la cultura, cuando al mismo tiempo el nacimiento del primer Sateré-Mawé está asociado a la domesticación del guaraná, fundando la agricultura.

En el tiempo de los antiguos el tuissa era un jefe religioso, simbolizado por el patawi, soporte confeccionado con cipó donde se coloca la cuña con el guaraná rallado - çapô. El tuissa tenía el poder de amparar a los Sateré-Mawé y proteger la plantación del waranã. Actualmente, corresponde a la tuya ser el sostenimiento de su comunidad, y hacer frente a las presiones sufridas por el contacto con la sociedad envolvente.

Sitios y viviendas
Tradicionalmente los Sateré-Mawé se establecen en sitios, en esos espacios cada familia posee su residencia; la cocina, construida a medio camino entre la casa y el río, donde los hombres tuercen el guaraná y las mujeres la harina de mandioca; y el puerto, local a orillas de los ríos e igarapés, donde la familia se baña, lava la ropa, deja la mandioca de salsa, lava el guaraná y ancla canoas.

Los sitios agrupan todas las plantaciones que son propiedades de la familia (extensa o elemental): los guaraní, las rozas de mandioca, jerimum, caracteres, patatas dulces y otros tubérculos, así como los huertos. Por lo tanto, un dominio privado, donde la tierra y los demás recursos naturales son apropiados por las familias, que se someten a la autoridad del jefe del grupo familiar, reconocido como dueño del lugar - el tuxaua.

Así, el sitio es el grupo local latu sensu, funcionando como unidad básica de la organización política y económica de los Sateré-Mawé, pudiendo llegar a transformarse en aldea cuando el número de familias elementales aumenta, o cuando el tuxaua gana prestigio junto a sus pares , por la generosidad, por la habilidad en las transacciones comerciales, por el entramado con los tuxauas más cercanos, así como con el tuxaua general.

Subsistencia
La subsistencia de las familias se basa en la agricultura, en la que se destacan los plantíos de guaraná y las rozas de mandioca. La harina es la base de la alimentación, siendo también comercializada para las ciudades vecinas de Maués, Barreirinha y Parintins. También plantan, para el consumo propio, el jerimum, la patata dulce, el carácter blanco y morado, y una infinidad de frutas.

Además de eximios agricultores, también son cazadores y recolectores. Miel, casta, diferentes calidades de coquitos, hormigas y orugas complementan su dieta. También recogen breu, cipos y varios tipos de pajas que sirven para el consumo, además de ser comercializados en la ciudad. Tradicionalmente, los hombres participan en la dieta alimentaria cazando y pescando, junto con la harina de mandioca, el beso y el tacacá hechos por las mujeres.

Actualmente, la mayor parte de las aldeas obedece al trazado de un arruado, semejante a los poblados de la región. Allí encontramos las residencias, las cocinas, los puertos, iglesias de diferentes congregaciones, la escuela y la enfermería. Así como en los sitios, en los alrededores de las aldeas se localizan las rozas de mandioca y demás plantaciones, los guaraní, y los huertos de cada familia. La auto-imagen de los Sateré-Mawé como hijos del guaraná está trazada en el plano ideológico en el mito del origen. Los inventores de la cultura del guaraná, los Sateré-Mawé transformaron la Paullinia Cupana, trepadora silvestre de la familia de las Sapindáceas, en arbusto cultivado, introduciendo su plantación y beneficiamiento. El guaraná es una planta nativa de la región de las tierras altas de la cuenca hidrográfica del río Maués-Açu, que coincide precisamente con el territorio tradicional Sateré-Mawé.

El waranã es el producto por excelencia de la economía sateré-mawé, y de sus productos comercializables es el que obtiene mejor precio en el mercado. Es posible todavía pensar que la vocación al comercio demostrada por los Sateré-Mawé se explique por la importancia del guaraná en su organización socioeconómica.

La primera descripción del guaraná y de su importancia para los Sateré-Mawé es de 1669, año que coincide con el primer contacto del grupo con los blancos. Según el padre Juan Felipe Betendorf, "tiene los Andirazes en sus matos una frutinha que llaman guaraná, la cual se secan y después pisan, haciendo de ella unas bolas, que estiman como los blancos su oro, y deshechos con una piedrecita, con que las van y en una cuña de agua bebida, da tan grandes fuerzas, que van los indios a la caza, un día hasta el otro no tienen hambre, además de lo que hace orinar, quita fiebres y dolores de cabeza y calambres.

El guaraná
En 1819, el naturalista Carl von Martius recogió en la región de Maués una muestra de guaraná, denominada Paullinia Sorbilis. Martius observó que en la época ya existía un intenso comercio de guaraná, enviado a lugares distantes como el Mato Grosso y Bolivia. Así, en 1868, Ferreira Pena escribe:

Cada año descienden por Madeira mercaderes de Bolivia y Mato Grosso dirigiéndose a la Serpa y Vila Bela Imperatriz, a donde traen sus géneros de exportación y de donde reciben los de importación. De ahí, antes de regresar van a Maués, donde llevan mil arrobas de guaraná, regresando entonces en ubás, cargadas de aquellos y de este último género, que ellos van a vender en los departamentos de Beni, Santa Cruz de La Sierra y Cochabamba en Bolivia y en las poblaciones del río, Guaporé y sus afluentes.

El comercio del guaraná siempre fue intenso en la región de Maués, no sólo el realizado por los Sateré-Mawé, sino también por los comerciantes locales. La demanda de este producto se debe a las propiedades de estimulante, regulador intestinal, antiblenorrágico, tónico cardiovascular y afrodisíaco. Sin embargo, es como estimulante que el guaraná, después de beneficiado, es más buscado, pues contiene alto contenido de cafeína (de 4 a 5%), superior al té (2%) y al café (1%).

En el caso de los guaraná de las tierras altas y guaraná del Marau, el guaraná beneficiado por los agricultores en la región de Maués, llamado "guaraná de Luzéia", se ha distinguido entre el guaraná de excelencia beneficiado por los Sateré-Mawé, denominado regionalmente "guaraná de las tierras, guaraná de las tierras altas y guaraná del Marau" de la ciudad de Maués, de calidad inferior porque no se produce con el apuro de las prácticas tradicionales dictadas por los Sateré-Mawé.

La fabricación es un ciclo productivo predominantemente masculino. Se observa que existe una relación entre la división sexual del trabajo y por grupo de edad. Las actividades más sencillas de la fabricación -que no dependen de tanto arte y experiencia- son hechas por manos de variadas edades. Pero cuando se trata de tareas más especializadas, sólo los adultos y los ancianos ponen la mano en el waraná.

En la mayoría de los casos, la recolección de los racimos, la descascarga del guaraná crudo, el lavado del guaraná, la tostada de los granos, pelar el guaraná tostado y pilar, son tareas casi exclusivamente masculinas, cubriendo el grupo de edad de los animales, niños a los adultos. La participación del sexo femenino ocurre cuando se descasca el guaraná crudo y el guaraná tostado.

Sólo se permite la participación de las niñas en las actividades antes mencionadas antes de la primera menstruación, porque después del primer resguardo las niñas ganan el estatuto social de mujeres, transformándose en esposas y madres potencial.

Las tres actividades finales de la fabricación son las que exigen mayor experiencia, una vez que inciden decisivamente en la calidad del producto final - el pan de guaraná. Es por este motivo que el modelado de los panes, su lavado y ahumado se entregan exclusivamente en manos de personas adultas o viejas. Según la prescripción de la división sexual del trabajo y por grupo de edad, sólo los hombres adultos y viejos pueden encargarse del modelado de los panes de guaraná y del control del ahumado.

El lavado de los panes de guaraná se distingue radicalmente de las otras actividades de la fabricación porque es el único momento donde las mujeres, literalmente, ponen la mano en la masa. Sólo las mujeres adultas (madres) y viejas (abuelas) reciben de las manos de los panaderos, después de un breve descanso en los tallos de plátano, los panes de guaraná todavía frescos, blandos y de color marrón, para ser largos y caprichosamente lavados.

El lavado de los panes de guaraná se constituye, sin duda, en el trabajo más delicado de la fabricación, lo que no es suficiente para explicar la incursión femenina dentro del universo eminentemente masculino. La quiebra de tabú ocasionada por la entrada de las mujeres en la fabricación de forma tan determinada, sólo puede ser comprendida a través de los mitos.

Las mujeres Sateré-Mawé están representadas en el corpus mítico especialmente por Uniawasap, hermana de los gemelos que habitaban el Nusoken (que los Sateré-Mawé traducen como paraíso). Es siguiendo esa pista que podemos entender la participación de las mujeres en el lavado de los panes de guaraná, porque ellas están ocupando la posición de Uniawasap en la "Historia del Guaraná - la mujer-chamán - que a través de prácticas chamanísticas, cuya tónica central es el lavado del, el cadáver del hijo con su saliva y el jugo de plantas mágicas, hace nacer la muda de guaraná, inaugurando la agricultura, y resucita a su hijo - el primer Sateré-Mawé.

El çapó, guaraná en bastón rallado en el agua, es la bebida cotidiana, ritual y religiosa, consumida por adultos y niños en grandes cantidades. La preparación y el consumo del çapó siguen una serie de prácticas que sumadas resultan en una sesión ritual, que son siempre las mismas, sea cuando el çapó es ofrecido para la familia, o durante una reunión de tuxauas.

Cabe a la mujer del anfitrión, oa una de sus hijas, rallar el guaraná en una piedra que cabe en la palma de la mano, o, más recientemente, en una lengua de pirarucu (Arapaima gigas). Esta operación se realiza con la bola o el bastón de guaraná mojados, en fricción con la superficie de la piedra o de la lengua de pirarucu, formando una especie de una "lama" fina de guaraná que va siendo disuelta con agua dentro de una cuña (Crescentia cujete). La cuia cuando no está en el regazo de la hacedora del çapo, o cuando no está pasando de mano en mano, permanece apoyada en el patawi.

Cuando la mujer que está preparando el çapó verifica que llegó la cantidad correcta de guaraná rallado diluido en el agua, pasa la cuña para su marido, que primero se sirve de un poco del çapó, para entonces pasar a los presentes, entregando la cuia en primer lugar lugar para los mayores, o para los visitantes ilustres. De ahí en adelante, la cuña pasa de mano en mano, y cuando vaciada es entregada al dueño de la casa, que a su vez devuelve a su esposa que prepara una nueva ronda de çapó.

Si algún participante de la sesión de çapó no le gusta la bebida no la rechazará, bebiendo sólo un pequeño trapo y pasando adelante. Otra formalidad importante es que la última persona de la ronda de çapó no debe devolver la cuña vacía al dueño de la casa, siempre dejando un poquito de çapó.

Las sesiones de çapó tienen varias rondas, es decir, la mujer del dueño de la casa preparará varias cuñas de çapó conforme a la disposición de los visitantes y familiares de tomar çapó y conversar. Generalmente el dueño de la casa que cierra la sesión pasando la cuia con el resto de çapó para algún miembro de su familia.

Los Sateré-Mawé poseen rica cultura material, siendo los tesis su mayor expresión. Que designan por tessumi la artesanía confeccionada por los hombres con tallos y hojas de caranã, arumán y otros, con los que hacen cribas, cestos, tipitis, abanos, bolsos, sombreros, paredes y cubiertas de casas.

Cultura material

El Porantim es la pieza más importante de la cultura material Sateré-Mawé, siendo un elemento catalizador de su cosmología. Es una pieza de madera de aproximadamente 1,50 metros de altura, con diseños geométricos grabados en bajo relieve, recubiertos con tinta blanca, la tabatinga. Su forma recuerda a una clava de guerra oa la de un remo.

El Porantim posee un abanico de atributos: es el legislador social, y los Sateré-Mawé a menudo se refieren a él como siendo su Constitución, su Biblia. Tiene poderes de entidad mágica previendo acontecimientos, y puede andar solo para apartar desavenencias y conflictos en lugares distantes.

En el caso de que se produzca un cambio en la calidad de la información, se debe tener en cuenta que, , la aparición de los clanes), y de otro lado el mito de la guerra (historias de las guerras de tiempos inmemoriales, génesis de la "Fiesta del Tocadier", relato épico de la Guerra de la Cabanaje). Se sitúa, por tanto, para la sociedad que lo talló, como institución máxima, aglutinando las esferas política, jurídica y mágico-religiosa.

Según los tuxauas más viejos, el primer Porantim, el Porantim sésse (verdadero) fue tallado por Anumáh que, oyendo el habla del waraná fue escribiendo las tradiciones de los Sateré-Mawé. En las lecturas del Porantim realizadas por el Tuxáua Manoelzinho Miquiles, en la época de las invasiones de Elf-Aquitaine, el tuxaua contaba que en tiempos inmemoriales Wassiri (o Anumáh, o Anumarah'it, nombres diferentes dados para el héroe mítico, que se confunde con Dios) y que, siempre cambiando de nombre y utilizando diferentes estrategias y hechizos, consiguió tomar el arma del clan de los ciervos - el Porantim.

El Proyecto Sateré

En las décadas de 1970 y 1980, el CTI - Centro de Trabajo Indigenista y los productores de guaraná del río Marau idealizaron el "Proyecto Sateré", orientado a la limpieza de los guaranazales improductivos, para organizar la comercialización de los panes de guaraná, priorizando la investigación de mejores precios para el producto en el mercado regional, para que, gradualmente, los productores se distanciara de los regatones, iniciando un proceso de independencia económica. En aquella época, se verificó que la gran oscilación de los precios del guaraná inviabilizaba la auto-sustentación del proyecto.

El "Proyecto Sateré" fue el embrión para el proceso de organización política y comercial que se daría década de 1990, buscando en el mercado internacional valor agregado a la altura del copyright del waraná sésse (guaraná verdadero), posibilitando canalizar la producción de guaraná para importación, en el marco del comercio justo.

En 1995, surge el "Proyecto Waraná" orientado a la autonomía económica de los productores Sateré-Mawé, con el apoyo de la Asociación de Consultoría e Investigaciones Indias de Amazonia - Acopiama, y ​​contando con gran impulso dado por Obadias García, liderazgo urbano Sateré-Mawé, secretario de la Coordinación de las Organizaciones Indígenas de la Amazonía Brasileña - COAIB, y articulador del Consejo General de la Tribu Sateré-Mawé - CGTSM.

El "Proyecto Waraná" se desarrolla desde entonces, contando con el apoyo del CGTSM, órgano máximo de los Sateré-Mawé, fundado el 15/09/1989, que "es la expresión política de la unión de las naciones ywania (que son los clanes) y es el instrumento social de gestión del territorio Sateré-Mawé, constituido por la Tierra Indígena Andirá-Marau ", en el sentido de los propios Sateré-Mawé.

En 19/12/2009, nace el CPSM - Consorcio de los Productores Sateré-Mawé en asamblea presidida por el tuxaua Colombo Miquiles, protagonista de la lucha por rescatar la cultura del waraná en la década de 1980. Desde entonces, se registraron alrededor de 500 productores, que participan en el mercado internacional de "comercio justo y solidario".

Los tratos ambientales que este tipo de comercio exige han proporcionado una revitalización de la cultura del waraná, con la implantación de prácticas de etnodo que vienen siendo replicadas en los sitios y las aldeas en la TI Andirá-Marau.

Los Sateré-Mawé llaman su lugar de origen de Nusoken, morada de héroes míticos, situado en la margen izquierda del río Tapajós, en una región pedregosa y de bosque denso, "donde las piedras hablan". Según su mitología, en esta región se encontraban todas las plantas y los animales que dieron origen a los clanes, además de proporcionar los recursos naturales necesarios para la vida de los ancestros. Según los relatos de los más viejos, el Nusoken se encuentra fuera de los límites de la Tierra Indígena Andirá-Marau, pudiendo sufrir fuerte impacto si se construye la hidroeléctrica São Luiz do Tapajós.

La Tierra Indígena Andirá-Mraau y el Parque Nacional de la Amazonia

El sudeste de la Tierra Indígena Andirá-Marau se superpone al Parque Nacional de la Amazonía, requiriendo cuidados especiales para la preservación de los ecosistemas que se desarrollan en micro cuencas, además de planificación para fiscalización de fronteras.

Además de la problemática de la deforestación ocasionada por el crecimiento de la población y la inserción de la basura en las aldeas, la cara nordeste de la TI Andirá-Marau, región del río Uaicurapá, viene sufriendo presión debido a la expansión de frentes agropastoris, causando problemas ambientales ligados a la extracción de madera y la existencia de aserraderos ilegales.

La relación de la TI Andirá-Marau con su entorno merece atención especial, siendo necesario identificar y localizar los vectores de presión, destacando que hay áreas de superposición de este territorio indígena con el Parque Nacional de la Amazonia (11%) y con el Bosque Nacional del Pau Rosa (3%).