Pueblos indígenas de Brasil

Los Tupiniquim, una nación que lucha por conservar su identidad

La nación Tupiniquim está ubicada en el estado de Espíritu Santo en la costa de Brasil y está compuesta por los restos de un grupo étnico mucho más grande, quizás de varios cientos de miles de personas. Ahora son aproximadamente 3,000, han perdido su idioma, pero se mantienen conscientes de su historia y cultura tradicional.+

Historia reciente de los Tupiniquim

Los pocos autores que escribieron sobre los Tupiniquim señalan que la década de 1960 fue decisiva en la alteración del panorama de la tierra, marcando la llegada del Aracruz Florestal a la región, seguida de la expulsión progresiva de los indios. La prueba de los Tupiniquim dio lugar a algunas protestas. Al estudiar los diferentes ecosistemas del estado de Espírito Santo en 1954, el biólogo Augusto Ruschi vio en Caieiras Velhas, en la orilla izquierda del río Piraquê-Açu, "80 indios tupi-guaraníes" que viven en un área de 30,000 hectáreas de selva virgen. En 1971, Ruschi lamentó la forma en que se estaba destruyendo la flora y la fauna, y la deforestación afectó a los indios, ya que más de 700 familias, entre indios y posseiros, habían sido removidas de la región que había sido "reforestada" por el Aracruz Florestal. Las antiguas aldeas tupiniquim como Araribá, Amarelo, Areal, Batinga, Braço Morto, Cantagalo, Guaxindiba, Lancha, Macaco, Olho d'Água y Piranema fueron destruidas. Hoy en día, los indios aún recuerdan las escenas de violencia y falta de respeto a las que fueron sometidos en las áreas que Aracruz Florestal quería.

En 1975, Funai - Fundação Nacional do Índio (la Fundación Nacional para la India), el sucesor del SPI, reconoció la presencia de los Tupiniquim en Espírito Santo. El proceso administrativo de identificación de las tierras indígenas tuvo muchos conflictos, dando lugar a varias denuncias por parte de indios, asociaciones y otros órganos. Las quejas se referían a las pérdidas causadas por un acuerdo de 1980 entre Funai y Aracruz Celulose (afiliado de Aracruz Florestal), cuando se establecieron los límites de las tres Tierras Indígenas; alcanzaron su punto más alto en 1983, cuando las áreas fueron homologadas.

La danza del tambor

Incluso los Tupiniquim más viejos no pueden recordar las reglas matrimoniales o cualquier otra norma de parentesco diferente de las actuales, cuyas prescripciones son idénticas a las de la población regional rural, no indígena. De sus antepasados, heredaron el miedo de usar el "idioma indígena", totalmente perdido en reminiscencias dispersas. Los abuelos de los actuales Tupiniquim "sabían el idioma", pero no lo usaron porque estaban amenazados si lo hacían; así, a principios del siglo XX, dejó de ser enseñado a los jóvenes. Los indios de mayor edad aún mencionan la língua, el indio que, debido a que podía hablar bien tanto en portugués como en la lengua indígena, era traductor y, por lo tanto, recibió a los invitados y habló con los indios del bosque que vinieron a la aldea para participar en el Dança do Tambor, o Banda de Congo (Drum Dance, o Congo Band), en las celebraciones religiosas.

En 1951, el investigador Guilherme Neves identificó, entre varias bandas del Congo, los miembros de la banda Caieiras Velhas, formada por descendientes de los indios que los fundaron en Santa Cruz en el siglo XIX.

Las celebraciones religiosas tuvieron lugar en los días de São Benedito (San Benito), Santa Catarina (Santa Catalina), São Sebastião (San Sebastián) y Nossa Senhora da Conceição (Nuestra Señora de la Concepción), y dos o tres últimos dias. Los indios cortaron un árbol en el bosque para hacer un poste y el Capitão do Tambor (Capitán de tambor), decorado con un palo y un tocado, ordenó a la banda, que iba de casa en casa invitando a los indios a bailar. En la ocasión, las mujeres prepararon una bebida, coaba, hecha de mandioca fermentada, mientras que los hombres tocaron, como instrumentos de percusión, la cassaca (un reco-reco antropomorfo, un instrumento musical que consiste en una longitud de bambú con muescas transversales cortadas en ella). y sobre la cual se frota una varita para producir un sonido rítmico) y el tambor (tambor) propiamente dicho, hecho de madera hueca cubierta con cuero.

Estos rituales solían colocarse en Caieiras Velhas, Pau-Brasil y Comboios, y hubo un intercambio entre los dos primeros, ya que los indios cruzaron el bosque para participar en las festividades. Hoy la Dança do Tambor se realiza solo en Caieiras Velhas.

En los viejos tiempos, el Capitão do Tambor tenía prestigio y también era considerado como un curandeiro o rezador - chamán o curandero - por los otros indios. Los Tupiniquim se declararon católicos; las iglesias pentecostales llegaron a la región recientemente, pero atrajeron a varias familias indias a su denominación. Solo el Capitão do Tambor local tenía ascendencia sobre las familias de un pueblo determinado, siendo responsable de transmitir sus tradiciones culturales. La Dança do Tambor reforzó los intercambios y la integración simbólica entre los Tupiniquim. Fue la 'cultura residual' la que dio apoyo a su resurgimiento, permitiendo a los indígenas establecer un carácter distintivo cultural que los identificó contra la población regional no como indígenas 'salvajes', una representación que solía ser bastante común, sino más bien como caboclos ( Indio 'civilizado') Tupiniquim.

De la lucha por la demarcación de las tierras indígenas tupiniquim en la década de 1970, aparece el cacique (jefe), una categoría social que expresa las nuevas articulaciones establecidas entre los indios, que antes solo reconocían al Capitão do Tambor. La figura del Conselho Comunitário (Consejo Comunitario) aparece al mismo tiempo que el cacique. Los consejos de las aldeas, a través de los líderes tupiniquim y guaraní, junto con los caciques respectivos, tuvieron una participación activa en los trabajos de demarcación de las Tierras Indígenas. La lucha por el aumento de sus territorios ha producido una organización política formal, llamada Comissão de Articulação Tupiniquim e Guarani (Comisión de Articulación de Tupiniquim y Guarani), pero son los problemas diarios e inmediatos (deforestación, suelos agotados, plantación, falta de asistencia). que mantienen la cohesión entre las comunidades y sus líderes, fortaleciendo la disposición para las demandas en todas las aldeas.