Pueblos indígenas de Brasil

Los Xakriabá, sobrevivientes en el cerrado de Minas Gerais

Cinco siglos de agresión: primero los bandeirantes, luego los misioneros jesuitas, más tarde el ejército y en la actuallidad los latifundistas ganaderos y los garimpos (mineros del oro) y ahora la redefinición de sus reservas, en pleno siglo XXI los Xakriabá aún resisten

Los Xakriabà son uno de los pocos grupos indígenas que habitan el estado de Minas Gerais, los Xakriabá sobrevivieron al intenso contacto con los bandeirantes y luego con los frentes ganaderos y garimpeiras. Tienen su territorio ocupado por hacendados y hoy luchan para ampliar sus tierras demarcadas y recuperar parte de él. También están viviendo un proceso de valorización cultural, buscando identificar y registrar ítems y aspectos de su cultura para proteger ese patrimonio.  Su lengua se exinguió en el siglo pasado siendo sustituida por el idioma portugués. La población Xakriabá en los Tierras Indígenas es de unos 10,000 habitantes.

Las Tierras Indígenas Xakriabá y Xakriabá Rancharia se ubican en el municipio de San Juan de las Misiones, en el norte de Minas Gerais. La Tierra Indígena Xakriabá fue homologada en 1987, y posteriormente, en 2003, se añadió en área continua a TI Xakriabá Rancharia.

El territorio se ubica a orillas del río Itacarambi, donde existen pequeños ríos temporales y algunos permanentes. El clima es cálido durante todo el año. La estación lluviosa comprende los meses de octubre a marzo. Sin embargo, en los últimos años, el índice de lluvias ha disminuido.

El suelo está lleno de contrastes en toda la extensión del territorio. En varias áreas más altas se encuentran macizos de calcáreo con cuevas. La vegetación predominante es el cerrado, con árboles de pequi, aroeira, juá, jurema, braúna, palo-d'arco, entre otras. La mayor parte de la vegetación es nativa, constituida por mata seca y la vereda. Tales áreas se utilizan para cacerías y recolección de frutos, tales como cagaita, cabeza de negro, jabuticaba, maracuyá, melón de São Caetano y xixá. Entre los animales, los más comunes son venados, cutia, tatu, onza, conejo, zorro, tamanduá, gambá y serie.

Algunos de estos animales se encuentran en extinción dentro de las TI, debido a la caza sin control y fuera de temporada. Y, debido a la agricultura y al aumento de la ganadería, la deforestación en el territorio xakriabá también viene aumentando de modo preocupante.

Historia

En el período precolonial, había, posiblemente, otros pueblos en la región de San Juan de las Misiones, a orillas del río San Francisco, donde los Xakriabá, están ubicados hoy. En aquella época, los Xakriabá no tenían territorio definido y ocupaban varias regiones en el valle del Tocantins, Goiás ya las márgenes del río São Francisco.

A principios del siglo XVIII, el mayor responsable de la muerte de indios Xakriabá fue el bandeirante Matias Cardoso de Almeida. Posteriormente, llegaron los misioneros, que comenzaron a poblar para poder catequizar y así tener dominio sobre los Xakriabá.

En aquella época, un indígena encontró una imagen de santo, que recibió el nombre de San Juan de los Indios. Los misioneros jesuitas se enteraron de la imagen y resolvieron llevarla a la iglesia de Matías Cardoso, que los indígenas fueron obligados a construir. Al día siguiente, la imagen estaba, de nuevo, fue encontrada,en el mismo lugar y así ocurrió varias veces.

Los misioneros jesuitas, viendo que el santo no quedaba en la iglesia de Matias Cardoso, creyeron que era milagro y resolvieron hacer una capilla en la misma localidad donde la imagen fue encontrada. Este sitio es hoy una iglesia y la imagen continúa en el mismo lugar en que fue hallada en aquella época. Hoy, la imagen tiene el nombre de San Juan, que pasó a ser patrono de la ciudad. Su fiesta se celebra el 25 de junio. El lugar, posteriormente, fue denominado San Juan de las Misiones.

Antes de la catequesis de los indígenas, esa región era dividida en capitanías: Pernambuco, a la margen izquierda del río San Francisco, ya la margen derecha, la capitanía de Bahía. En la época, los Xakriabá estaban ubicados en la capitanía de Pernambuco, que acabó formando parte de la misión jesuítica. Los aldeanos con quienes comenzó el proceso de colonización fueron Xakriabá. Allí se vieron obligados a hablar portugués y luego convertirse a la religión, las costumbres y las creencias de los europeos.

Januario Cardoso de Almeida, hijo de Matias Cardoso, donó un pedazo de tierra para los Xakriabá, para que éstos no se esparcieran y quedaran sólo trabajando para él. Los Xakriabá entonces registraron la tierra en dos cartones: el de Januária y el de Ouro Preto. Pero en 1850 se creó la Ley de Tierras, por la cual la tierra Xakriabá se volvió devuelta, perteneciendo al gobierno.

En 1927, ocurrió el primer gran conflicto en la región de Rancharia. Los hacendados hicieron una cerca en torno al territorio de Xakriabá, y algunos indígenas se vieron obligados a ayudar en la construcción de esta cerca: "Nosotros Xakriabá, revueltos con esa actitud, hicimos un mutirón y ponemos fuego en la cerca, y algunos indios murieron en ese episodio. el nombre a esa cerca de 'corral de vara'.

En 1940, se creó una nueva ley, por la cual el propietario necesitaba tener registro de compra de la tierra. Los Xakriabá no poseían ese documento debido al hecho de que la tierra fue donada. Entonces, la tierra pasó a ser devuelta nuevamente. Al organizarse y correr detrás de providencias para tener la posesión de la tierra legalmente, la comunidad contribuyó con dinero para que los líderes pudieran viajar a Río de Janeiro en busca de apoyo, ayuda e información que nos defendieran.

Algunos lideres importantes se destacaron, como Rosalino y Rodrigo, que denunciaron invasiones en el territorio Xakriabá. 

Se homologa la Tierra Indígena Xakriabá

En 1978, la Funai creó el Grupo Técnico (GT) para identificar la tierra Xakriabá. Sólo después de nueve años la Funai comenzó el proceso de homologación del territorio. En ese período, tres líderes indígenas fueron asesinados, entre ellos Rosalino, por gritos comandados por un granjero.

"Después de eso, tuvimos nuestra tierra demarcada, pero Rancharia quedó fuera y nuestro pueblo no desistió de luchar. La TI Xakriabá de Rancharia sólo fue demarcada en 2000, con mucha lucha y esfuerzo de los mayores. 

La lengua

Los Xakriabá fueron identificados por el lingüista Aryon Dall'Igna Rodrigues como pertenecientes al tronco lingüístico Macro-Jê, la familia Jê, y la lengua Xakriabá como un dialecto de hablantes de la lengua akwen, identificados por el Handbook of South American Indians como Jê, subdivisión Akwe.

El ambiente

Como los demás Akwen-Xavante y Xerente-, los Xakriabá viven en región de campo y tenían una organización social compleja, articulada por la presencia de mitades clánicas. La posición de estos clanes en el ordenamiento espacial de la aldea era calcada en el cuadrante solar.seguimos que es una de las más grandes de la historia de la humanidad.

Los Xakriabá, grupo que incluía la caza y la recolección como elementos importantes de su subsistencia, vieron volverse inoperante su sistema productivo con la fijación de los frentes pecuarios en su territorio. Al ser confinados en aldeas, el primer efecto concreto fue la reducción de la extensión de su antiguo territorio, lo que disminuye las oportunidades de obtención de alimentos y otros productos necesarios para la confección de artefactos.

La presencia de miembros de la sociedad nacional, alterando el ecosistema y compitiendo por alimentos, hizo imposible la supervivencia del grupo en los moldes tradicionales de su organización social y política. La necesidad de obtener formas alternativas de subsistencia y la presión de la sociedad afectada llevaron al grupo a adoptar la agricultura según el modelo regional como forma predominante de actividad económica.

Sin embargo, los Xakriabá desconocen el concepto de propiedad privada en lo que se refiere a la posesión de la tierra. Los criterios que adoptan para definir el acceso a la posesión se basan en la madurez del individuo, generalmente identificados a partir de la efectiva constitución de una familia. El nuevo jefe de núcleo familiar tiene el derecho de optar por cualquier parte de la tierra para instalar su granja y construir su casa. Sin embargo, parece haber una tendencia a la matrilocalidad de la nueva pareja, instalándose, en general, en la aldea de los padres de la novia y cerca de la roza de éstos.

Vínculos familiares y sociales

Los vínculos de solidaridad se manifiestan de forma más clara entre los miembros de la familia extensa y miembros de la misma aldea y, de forma más esporádica, entre todos los Xakriabá. Las formas más comunes de trabajo colectivo en la agricultura son la "unión", "reunión", mutirão y "adjutório".

La "unión" es hoy la forma predominante de trabajo colectivo. Consiste en la preparación de las rozas comunales, generalmente pertenecientes a miembros de una misma familia extensa o de la misma aldea. La separación entre las parcelas de roza, propias de cada familia nuclear, es una pequeña y simbólica cerca de frijol-andu. Los excedentes de cada parcela de roza familiar son intercambiados internamente entre los participantes de la familia o aldea. La coordinación del servicio es hecha por el jefe de la familia o por el líder de la aldea. No hay ninguna forma de remuneración por el trabajo realizado, incluso para los miembros de la familia que no reciben lotes de tierra, o porque no se casan, o porque tienen roza en otro punto de la TI.

La "reunión" es una forma de obtención de mano de obra necesaria para el aceleramiento de las actividades productivas, en momentos cruciales: coivara, limpieza de la tierra, plantación y cosecha. En esta modalidad de cooperación también están involucrados miembros de la familia extensa o de la aldea. Se constituye en el intercambio de días de trabajo entre los diversos miembros del grupo, y su ciclo se cierra cuando todos los participantes reciben su día de trabajo común. Hay varios ciclos de reunión, hasta que se completan todas las necesidades de trabajo intensivo.

El "mutirão" es, hoy, poco usado por la comunidad y, cuando ocurre, es de forma simplificada, no siempre seguida de fiesta, con sanfonarios y viñedos, o incluso de un gran almuerzo, aunque siempre hay cantos y comida para todos. En esta forma de cooperación no hay compromiso de resarcimiento del día de trabajo o cualquier otra forma de pago.

El "adjutorio", a su vez, consiste en el intercambio de trabajo entre parientes para las pequeñas tareas que no exigen una participación masiva de la comunidad para su concreción. La división del trabajo agrícola se hace por sexo y edad. Hay exclusión del trabajo femenino en el derribo de la roza. En las demás etapas, la participación femenina se hace presente. El modelo de actividad agrícola dominante es la roza de tocón, que consiste en el derribo de los árboles de mayor porte, en la quema después de la apertura de los aceitos, y en la limpieza parcial del terreno. La permanencia de las ramas y los tocones, además de la vegetación rastrera para la quema, es justificada por los indios como forma de garantizar la riqueza del suelo. Los árboles, por ejemplo, se cortan a la altura de 60 cm del suelo, procediendo de la denominación de roza de tocón.

En las rozas hechas en los lugares secos se planta, generalmente, el frijol-andu y otras modalidades del mismo tipo, además de la mandioca, de la patata dulce y del sésamo. La agricultura desarrollada en los bajones es diferente en cuanto al método de plantío ya los productos cultivados. Por ser un área muy fértil e irrigada, la intensidad de la explotación es mayor. En ella se plantan frijoles de las aguas, arroz, plátano, caña de azúcar, maíz, carácter, papaya, tabaco, ricino, ajo y cebolla.

La caña de azúcar es transformada en rapadura en ingenios comunitarios, a los cuales todos los que plantan caña tienen acceso. Este producto es de gran importancia como forma de acceso al mercado regional, garantizando al grupo la obtención de bienes no producidos por los Xakriabá: café, ropa, cigarrillos, sal, fósforos, etc. Hay todavía pequeño criadero de ganado por varias familias. Y casi todos tienen caballos, elemento fundamental para la circulación de las personas en la TI.

Descendencia y matrimonio

El recuerdo de los nombres de los antepasados ​​suele ocurrir hasta la cuarta generación anterior. En el caso de la ausencia del nombre, los Xakriabá llaman su ancestral por la designación que atribuyen al ser mítico protector de la comunidad, Yayá, la onza-cabocla, que se transforma en la figura de la India Yndaiá, que se confunde con "la India braba cogida diente de perro por los blancos ". [sobre este tema, véase el artículo Mitología y rituales]

Las bodas preferenciales entre los Xakriabá ocurrían entre primos, pero esta práctica fue fuertemente desestimulada por representantes de la Iglesia Católica, los cuales cobraban multas para los primos que pretendían casarse.

Los Xakriabá se casan muy temprano, alrededor de 14 a 16 años de edad. Los novios, después del matrimonio, generalmente viven por un año en la casa de los padres de la novia, a menos que los padres del novio tengan mejor condición. Este período de un año es el tiempo necesario para la construcción de la casa y la apertura de la roza a la nueva pareja. Pueden entonces instalarse por cuenta propia, generalmente en la aldea de los padres. Esto es porque las alianzas se establecen, preferentemente, entre miembros de un mismo pueblo y / o de una misma familia.

Otra forma de parentesco bastante respetada y valorada por los Xakriabá es el compadrio. Sin embargo, la identificación del compadre no se hace por los estándares regionales. El compadre es aquel compañero de ritual que, como su pareja, puede hablar con la onza Yayá.

Organización política
La organización política entre los grupos de tierras bajas de América del Sur no se calca en estructuras rígidas de poder, cristalizadas en la figura de un jefe. Se basa en facciones, con las que compone alianzas no siempre estables. La permanencia en el cargo de jefatura depende fundamentalmente de la capacidad y habilidad en la construcción de alianzas con los representantes de las varias facciones, que en el caso en cuestión se hacen presentes a través de los líderes de aldeas, que forman el Consejo de Representantes.

Los representantes de las aldeas son elegidos por los miembros de su comunidad y atiende al principio de que la unidad política mayor es la aldea Xakriabá, que se subdivide en aldeas menores, y éstas en las familias que las componen. El cacique, que representa a la comunidad como un todo, es responsable de su representación externa, por la solución de cuestiones interétnicas y es el principal articulador de soluciones internas que evitan el conflicto. Cada pueblo tiene su representante, con las mismas funciones del cacique en cuanto a las cuestiones internas de la aldea. Cada pueblo también tiene su consejo, que está compuesto por los jefes de las familias de aquella comunidad.

El consejo, cualquiera que sea su nivel de representación, goce de prestigio y de poder efectivo. Cuando hay desacuerdos en cuanto a las soluciones propuestas por el cacique, a nivel de la comunidad global, o las propuestas por el representante, a nivel de la aldea, son necesarios largos diálogos en busca del consenso.

Mitos y creencias
El mito de la onça-cabocla 
Dos versiones del mito de la onça-cabocla fueron recogidas por el antropólogo Romeu Sabará en 1976.

La primera versión fue escuchada del cacique Manoel Gomes de Oliveira Rodrigues y la otra transmitida por el ex delegado de la Funai, João Geraldo Itatuitim Ruas, que por su parte, la había recogido de un informante llamado Pino.

1ª versión

La madre y la hija estaban paseando. La madre dijo:

- Tengo hambre y con ganas de comer carne.

La hija respondió:

- Voy para allá. Voy a matar a una vaca. Cuando vuelva corriendo con la boca abierta, coloque esa rama en mi boca.

La muchacha desapareció y luego una onza saltó sobre una novilla y la mató. Volvió corriendo con la boca abierta a la mujer. La mujer tuvo miedo y corrió. La onza era la muchacha y nunca volvió a ser joven. Ella se escondía de día, y de noche salía y iba a los corrales de los granjeros y mataba a la vaca. Los granjeros un día entregaron el hierro de marcar el ganado y la onza cabocla no comía más su ganado.

2ª versión

Era una vez una india que sentía tristeza de ver a sus familiares perseguidos por tanta gente que invadía sus tierras. Pidió a sus compañeros que invocar el espíritu para que ella se encantar. Durante la noche, transformada en onza, ella cazaba los animales pertenecientes a los granjeros. Mataba, pero quería que la carne fuera distribuida entre los caboclos. Al amanecer el día, venía corriendo y pedía a su madre que colocara la rama en su boca para que volviera a la forma humana. En uno de esos días, la madre no encontró la rama necesaria. Nunca más se hizo el desencanto de la India. Pasaron los granjeros a perseguirla hasta en caravana para matar a la onza cabocla. Ella se refugia en una de las grutas, en la que existe el trono en que se sentaban los jefes. Allí los indios ejecutaban las danzas a la medianoche y la onza cabocla era desencantada y se transformaba en la bella india Yndaiá, con las cantantías y los golpes. Los indios comían pedazos de carne y alababan al ver la onza a su lado.

El mito está asociado de modo evidente a aspectos de la historia del contacto entre los Xakriabá y los ganaderos que ocupan su territorio, entre los que destacan:

la ganadería, al transformar el campo en pastizales, introduce modificaciones en el hábitat indígena, eliminando o reduciendo drásticamente las posibilidades del ejercicio de la caza y recolección, llevando el hambre a las poblaciones indígenas;

la salida encontrada en momentos de gran hambre era el sacrificio del ganado de los granjeros, que pasaba a sustituir la antigua fuente de proteína animal de que disponían - los animales del bosque, que antes eran abatidos en sus cacerías;

la reacción de los granjeros era violenta y conocida por los indios. De ahí la necesidad de hacer la "cacería" por la noche, cuando la guardia a los corrales era inexistente y, preferentemente, de forma que no permitiera a los granjeros identificar a los autores del robo; - la creación extensiva del ganado no permitía el control del número de cabezas. La introducción del hierro de marca indica la adopción de medidas de control sobre el rebaño.

Si hacemos un análisis de los mitos buscando identificar las oposiciones entre el mundo indígena y el de la sociedad nacional, encontramos las siguientes oposiciones:

indio y civilizado

rama y hierro de marca

onza y vaca - gruta y corral

noche y día

bosque y pastoreo

Hay otras narrativas que cuentan que en el período en que los posesos se encontraban en el área Xakriabá Yayá se refugió en Río de Janeiro. Sólo esporádicamente aparecía en la gran gruta, Ojo de Agua, y daba señales de su presencia silbando "la más bella tocada", y en los remolinos de viento que se levantaban en el área.

Yayá, como "dueña de la tierra", no acepta la presencia de extranjeros en la región. Cuando esto ocurre, o ella se retira, o ataca al extraño, y da claros signos indicativos de su furia: en vez de cantar, silba de forma que todos puedan oírla y saber de su descontento. Otra forma de mostrarlo es "armando confusión en las capoeiras" y golpeando en las puertas durante la noche.

En estas ocasiones sólo el Pajé, como conocedor de la lengua de Yayá (la lengua ritual que presenta restos del antiguo idioma) es capaz de calmarla. Para todos los miembros de la comunidad, el último gran Pajé fue Esteban Gomes de Oliveira, a quien incluso los hacendados recurrían, en los momentos en que los ataques de Yayá se intensificaban. El lugar más fácil de entrar en contacto con Yayá es en las cuevas, su lugar favorito de refugio.

Los ataques al ganado podían ser identificados cuando la autoría de la onza-cabocla: las reses, sin una gota de sangre, quedaban con el cuerpo intacto y las cabezas siempre ordenadas, una de frente a la otra. Si los granjeros amenazaban con cazarla, el ataque al ganado se intensificaba y sólo la intervención del Pajé solucionaría el problema. Por eso mismo el Pajé es visto como una autoridad, cuyo poder proviene de su capacidad de comunicación con Yayá. Sus palabras, en realidad, son de la onza-cabocla.

La decisión de mostrarse como onza o como mujer es de ella. Ninguna decisión importante puede ser tomada sin que la onza sea oída. Su discurso puede referirse al pasado, al presente o al futuro, y tanto puede tratar cuestiones de interés personal como comunitario. Ningún líder viaja sin oír las predicciones de Yayá sobre su seguridad o posibilidad de éxito.

Por vivir en las cuevas, la onza las hace sagradas. Al no permitir que sean visitadas, el grupo preserva sus únicas fuentes perennes de agua. Al definir que Yayá sólo gusta de gente cuya sangre se combina con la suya, y que la única forma de garantizar sangre de Yayá es en los matrimonios entre primos, ésta se hace presente en la formulación de las reglas de bodas preferenciales y en el control de bodas interétnicas. Al negarse a comparecer a su danza en el terreiro en presencia de personas que no de su sangre, Yayá establece criterios de inclusión y exclusión de miembros de la comunidad, aunque vivan en la reserva, como los migrantes no indios incorporados después de la demarcación.

Otros seres encantados de menor porte conviven con Yayá en el territorio Xakriabá. De entre ellos, se destaca, por su función en la preservación de los ojos de agua, la "Doña", que posee una enorme mano, con la que agarra y ahoga a todos los que ensucian, deforestan, se lavan ropa o llevan animales para beber en la casa su domicilio.

Otros "encantados" son el "bicho-hombre", que vive en las matas y tiene el cuerpo cubierto de pelo, y el "hombre-pie de botella", que deja su rastro de un solo pie, en forma de botella, en los caminos de la aldea.

Debido al proceso de contacto a que fueron sometidos, los Xakriabá adoptaron la creencia católica como dominante, además de algunas conversiones más recientes al protestantismo. Pero, mientras hay conciliación entre el catolicismo y la creencia en Yayá, lo mismo no ocurre con el protestantismo.

En el catolicismo, hay una figura extremadamente fuerte en las creencias Xakriabá: San Juan de los Indios. Oración de la capilla, hoy iglesia, construida sobre el antiguo cementerio Xakriabá, punto de difusión de misionamiento entre los indios, San Juan es el santo más homenajeado, festejado y solicitado. Creen los indios que la imagen, que habría sido encontrada en una roza, cuando trabajaban, huye de la capilla y viene a jugar con ellos. [a ese respecto, ver el relato de los Xakriabá en el ítem Historia]

También son manifestaciones religiosas comunes las novenas con peregrinaciones para la obtención de las gracias (muchas veces clamando por la lluvia). Otra práctica es la hechura de las "lapitas", especie de pequeño pesebre adornado con flores de papel o plantas verdes y que es muy usado por las jóvenes en busca de marido.

Otras personas involucradas en formas rituales son los rezadores, los raineros y los curanderos. La enfermedad es a menudo vista como resultado de hechizo y sólo el curandero es capaz de vencerla. Utiliza para ello fumigaciones y rezos, en la lengua "de los antiguos"

El Toré

El Toré es bailado en el terreno, que queda en medio del bosque. El terreiro es precedido de un área donde queda el árbol sagrado, que define quién debe o no tener acceso al local. El árbol es un cocotero de tres galas, visible solamente a aquellos que Yayá considera aptos para visitar el terreiro. El suelo del terreiro es batido y limpio de toda vegetación, tiene forma rectangular y está cerca de las cuevas, morada de Yayá. En una de sus extremidades hay un montón de piedras, donde se guardan los objetos del ritual, incluso los restos de la bebida sagrada con propiedades alucinógenas, jurema.

El acceso al ritual se permite a todos los miembros de la comunidad a partir de los siete años de edad. Sin embargo, algunas reglas de exclusión se hacen presentes en el momento de la participación: sólo aquellos que realmente son reconocidos como miembros del grupo de la "ciencia" son aceptados. Así, los migrantes no indios que se casaron con miembros de la comunidad, allí viviendo y siendo incorporados en varios niveles de la vida social y política del grupo, no son aceptados en el ritual. También se excluyen los que, aunque reconocidos como indios, están casados ​​con esos extranjeros.

Las personas, al llegar al terreiro, son recibidas por la madrina, que las orienta en cuanto a la posición que deben ocupar. Los participantes deben estar vestidos de blanco y descalzos. Sin la atención de esas exigencias, nadie puede pisar el suelo consagrado a Yayá. Antes de iniciar las "danzas para la onza-cabocla", se prepara, previamente, la bebida jurema. Después de unos momentos de baile, rítmicamente al son de canciones en portugués y la lengua llamada Xakriabá (sólo se utiliza durante el ritual), el murciélago sagrado comienza su trabajo. El bastón fue descrito por el cacique y por el pajé como de madera, de tamaño mediano, y que sólo puede ser tocado por el pajé. Otra persona cualquiera, en caso de tacto, morirá inmediatamente. Es el pajé que lo retira de las piedras donde queda guardado y lo coloca en un rincón del terreiro.

En un determinado momento del ritual, el bastón inicia su danza sin que nadie lo toque y emite humo por las extremidades. Termina su danza sobre el tazón grande, donde hace una cruz de humo. Sólo aquellos que Yayá escoge para conversar, ese día, son capaces de ver la cruz con perfección. Después de este acto, se inicia la distribución de la jurema en pequeños tazones.

El encuentro con Yayá es el momento en que ella asume su carácter de oráculo. A cada uno responde, advierte sobre peligros, orienta y reprende cuando su comportamiento no es compatible con las necesidades de la comunidad. Los temas centrales se refieren a la seguridad de la comunidad: cómo gobernarla; las amenazas de invasión y orientación de cómo actuar; como administrar las crisis internas y cómo orientar las relaciones interétnicas. De ahí que sea esencial "saber de la ciencia" y participar en el ritual para haber reconocido su liderazgo y el cargo de dirección.