Los Ivy Karajá, etnia del río Araguaia y la isla del Bananal

Los Karaja (Ivy Karajá) son los habitantes de las orillas del río Araguaia en los estados de Goiás, Tocantins y Mato Grosso. Tienen una larga convivencia con la Sociedad Nacional Brasilera, lo que, sin embargo, no les impidió mantener costumbres tradicionales del grupo como: la lengua nativa, las muñecas de cerámica, las pesquerías familiares, los rituales como la Fiesta de Aruanán y la Casa Grande (Hetohoky), los adornos plumeros, la cestería y artesanía en madera y las pinturas corporales, como los característicos dos círculos en la cara. 
Al mismo tiempo, buscan la convivencia temporal en las ciudades para adquirir medios de reivindicar sus derechos territoriales, el acceso a la salud, educación bilingüe, entre otros. 
Su población es de aproximadamente 3,000 integrantes, que habitan tanto las Tierras Indígenas como en los suburbios de las ciudades cercanas.
Nombre

El nombre de este pueblo en la propia lengua es Iny, es decir, nosotros. El nombre Karajá no es la auto-denominación original. Es un nombre tupi que se acerca al significado de "mono grande". Las primeras fuentes del siglo XVI y XVII, aunque inciertas, ya presentaban las grafías "Caraiaúnas" o "Carajaúna". Ehrenreich, en 1888, propuso la grafía Carajahí, pero Krause, en 1908, consagra la grafía Karajá.

 idioma

Según el lingüista Aryon dall'Igna Rodrigues, la familia Karajá, perteneciente al tronco lingüístico Macro-Jê, se divide en tres lenguas: Karajá, Javaé y Xambioá. Cada una de ellas tiene formas diferenciadas de hablar de acuerdo con el sexo del hablante. A pesar de estas diferencias, todos se entienden. En algunos pueblos, como en Xambioá (A) y Arowana (GO) debido al contacto con el proceso de la sociedad nacional, el portugués ha sido dominante.

A principios de la década de 1970, la Funai adoptó un programa educativo bilingüe y bicultural para algunos grupos, entre ellos, los Karajá. Este programa, bajo la dirección de la Sociedad Internacional de Lingüística, que tiene también objetivos religiosos, resultó en la traducción de la Biblia en la lengua karajá

Territorio y ubicación

Los Karajá tienen el río Araguaia como un eje de referencia mitológica y social. El territorio del grupo es definido por una extensa franja del valle del río Araguaia, la isla del Bananal, que es la mayor isla fluvial del mundo, midiendo cerca de dos millones de hectáreas. Sus aldeas están preferentemente próximas a los lagos y afluentes del río Araguaia y del río Javaés, así como en el interior de la isla del Bananal. Cada pueblo establece un territorio específico de pesca, caza y prácticas rituales demarcando internamente espacios culturales conocidos por todo el grupo.

Esto muestra una gran movilidad de los Karajá, que presentan como una de sus facciones culturales la explotación de los recursos alimentarios del río Araguaia. En la mayoría de los casos, la mayoría de las personas que sufren de peces y de tortugas, en los lagos, en las playas y en los tributarios del río, en el pasado, hacían aldeas temporales, incluso con la realización de las fiestas, en la época del estiaje del Araguaia. Con la llegada de las lluvias, se mudaban a las aldeas construidas en los grandes barrancos, a salvo de las subidas de las aguas, donde, en algunos lugares, aún hoy hacen sus rozas familiares y colectivas, locales de vivienda y cementerios.

Demografía

Se puede tener una idea de los números poblacionales de los grupos de lengua karajá a partir de los siguientes años y datos:

A pesar del contacto intenso con la sociedad nacional, se ha registrado un aumento poblacional de los Karajá, que continúan residiendo en el territorio tradicional. Las aldeas de cada subgrupo se distribuyen de la siguiente manera:

El subgrupo Karajá está formado por la comunidad de Aruanã (GO) que tenía aproximadamente 50 personas (datos más recientes indican que esta aldea recibió más algunos Karajá motivados por la demarcación de la tierra, totalizando aproximadamente 70 personas), por las aldeas Santa Isabel del Morro, Fontoura, En el oeste de la isla de Bananal, por aldeas menores como Santo Domingo y también dos pueblos pequeños cercanos al río Tapirapé, además de pequeños grupos después de la punta norte de la isla, totalizando aproximadamente 1.500 personas (Braggio, 1997).

El subgrupo Javaé, en las márgenes del río Javáes (brazo del Araguaia que bordea la orilla oriental de la isla del Bananal) y en el interior de la isla, tenía alrededor de 841 personas en el año 1997, distribuidas en seis comunidades en los municipios de Formoso do Araguaia , Cristalândia y Araguaçu (Braggio, 1997).

El subgrupo Xambioá tenía, en el mismo año, dos aldeas con 202 individuos (Braggio, 1997), en el bajo Araguaia.e

Los estudios históricos informan que los Karajá estuvieron en disputa con otros pueblos indígenas como los Kayapó, los Tapirapé, los Xavante, los Xerente, los Avá-Canoeiro y, menos frecuentemente, con los Bororo y Apinayé, con el fin de salvaguardar su territorio. Como resultado de este contacto, hubo el intercambio de prácticas culturales entre los Karajá, los Tapirapé y los Xikrin (Kayapó).

Contacto con la sociedad nacional brasileña
Con respecto al contacto con la sociedad nacional brasileña, los textos históricos informan haber habido dos frentes de contacto con la sociedad nacional. La primera es representada por las misiones jesuitas de la Provincia de Pará, señalando la presencia del Padre Tomé Ribeiro en 1658, que se reunió con los Karajá del bajo Araguaia, probablemente los Xambioá (o los Karajá del Norte, como prefieren ser llamados).

El segundo frente de contacto está relacionado con las banderas paulistas hacia el Centro-Oeste y Norte de Brasil, como la expedición de Antônio Pires de Campos, que se estima que ocurrió entre los años 1718 a 1746. A partir de éstas, varias otras expediciones visitaron los Karajá a lo largo de los años y éstos se vieron obligados a mantener un contacto constante con nuestra sociedad.

Sus aldeas fueron blancos fáciles de numerosos frentes religiosos, planes gubernamentales, visitas de presidentes de la República como Getulio Vargas (1940) y Juscelino Kubistchek (1960), construcción de un hotel de turismo lujoso e innumerables visitas de investigadores, escritores y periodistas que regresaban que se ha convertido en una de las más antiguas de la historia de la ciencia y de la ciencia, y que se ha convertido en una de las más antiguas del mundo. Y en el caso de los gobernadores de Goiás, Henrique Santillo (1988) y de Tocantins, Siqueira Campos (1989).

El proceso de contacto permanente de los Karajá con la sociedad nacional ha hecho que ellos adopten bienes culturales de la sociedad envolvente (alimentación, lengua, hábitos, enseñanza, religión entre otros). La complejidad cultural del grupo es invisible a los ojos no indios cuando, en un primer momento, se enfrentan a las marcas del sufrimiento impuestas por el contacto: la tuberculosis, el alcoholismo y la desnutrición, que aumentan la discriminación de los regionales y de la población urbana.

Sin embargo, los Karajá demuestran fuerza de resistencia, al mantener sus principales categorías culturales que les habilita a negociar este mismo contacto y al hacer permanecer viva su organización cultural y social, su identidad indígena, sin renunciar a la ciudadanía brasileña, participando incluso como los concejales de ciudades ribereñas.

Prácticas familiares y sociales
El nacimiento de un niño entre los Karajá es marcado socialmente por la regla de la tecnonimia, es decir, cuando los padres dejan de ser llamados por los nombres propios y pasan a ser conocidos como el padre o la madre de ego (el que nació). En el caso del hombre, el nuevo padre pasa a otra categoría masculina.

El hombre es considerado como el responsable de la fecundación, siendo necesario copular varias veces para, de forma gradual, formar al niño en el vientre de la madre, considerada apenas como receptora. Después del nacimiento, el recién nacido se lava con agua tibia y pintado de urucum.

En la infancia, el niño se queda la mayor parte del tiempo con la madre y los abuelos. Sin embargo, la diferencia entre los géneros gana mayor proporción cuando el niño llega a la edad de siete a ocho años y tiene el labio inferior perforado con hueso de guariba. Después, al alcanzar la franja entre diez a doce años de edad, el niño pasa por una gran fiesta de iniciación masculina denominada Hetohoky o Casa Grande.

Se pintan con el negro azulado del jenipapo y se confinan durante siete días en una casa ritual llamada Casa Grande. Los cabellos se cortan y se llama jyre o ariranha.

En la primera menstruación, la joven pasa a ser vigilada por la abuela materna, quedando aislada. Su aparición pública, cuando está bien adornada con pinturas corporales y adornos plumeros para bailar con los Aruananes, es muy prestigiosa por los hombres. El matrimonio ideal es aquel arreglado por las abuelas de los nubentes, preferentemente de la misma aldea, cuando los jóvenes están aptos para tener relaciones sexuales. El matrimonio más común es la simple ida del muchacho a la casa de la muchacha, lo que puede ser precipitado si algún pariente masculino, de la parte de ella, sorprende algún encuentro de la pareja a escondidas. El hombre, una vez casado, pasa a vivir en la casa de la madre de su esposa, siguiendo la regla matrilocal. Cuando la familia se vuelve numerosa, la pareja hace una casa propia, pero adjunta a aquella de donde salió, caracterizando espacialmente la familia extensa.

Así, la mujer mayor asume un papel central en la unidad doméstica, mientras que el hombre, con la edad, va perdiendo el prestigio político en la plaza de los hombres, pero volviéndose, en compensación, referencia de poder espiritual, normalmente ejerciendo actividades chamanísticas.

En el entierro Karajá, el muerto es colocado con sus pertenencias en una estera en el fondo de una zanja; todo está cubierto por varas, recordando una casa, delante de lo que se coloca una especie de pequeño mástil de madera adornado. En el pasado se hacía también el entierro secundario, hoy no más realizado, que consistía en exhumar el cuerpo y colocar los huesos en una vasija de cerámica, especialmente preparada por las parientes del muerto.

Hombres y mujeres

Los Karajá establecen una gran división social entre los géneros, definiendo socialmente los papeles de los hombres y mujeres, previstos en los mitos.

A los hombres caben la defensa del territorio, la apertura de las rozas, las pesquerías familiares o colectivas, las construcciones de las casas de vivienda, las discusiones políticas formalizadas en la Casa de Aruanán o plaza de los hombres, la negociación con la sociedad nacional y la conducción de las principales actividades rituales, ya que equivalen simbólicamente a la importante categoría de los muertos.

Las mujeres son responsables de la educación de los hijos hasta la edad de la iniciación para los niños y de modo permanente para las niñas, por los quehaceres domésticos, como cocinar, cosechar productos de la roza, por el cuidado con el matrimonio de los hijos, normalmente gestionado por la abuela, la confección de las muñecas de cerámica, que se convirtieron en una importante renta familiar fomentada por el contacto, además de la pintura y ornamentación de los niños, de las jóvenes y de los hombres hacia los rituales del grupo. En el plano ritual, ellas son las responsables por la preparación de los alimentos de las principales fiestas y por la memoria afectiva de la aldea, que se expresa por medio de llantos rituales, especialmente cuando alguien se enferma o muere.

Los Karajá prefieren la monogamia y el divorcio es censurado por el grupo. Si la infidelidad del hombre casado se vuelve pública, los parientes masculinos de la mujer abandonada castigan severamente al infractor ante toda la aldea, en una gran acción dramática, que puede tomar proporciones mayores con el acrecimiento de ánimos entre los grupos domésticos involucrados, resultando incluso en quema de la casa de la familia del marido. Las mujeres de vida sexual pública, una vez casadas y con sus propias unidades domésticas, dejan de recibir comentarios reprobadores de la comunidad, ya que la constitución de la familia es un referente cultural importante para los Karajá.

La aldea

La aldea es la unidad básica de organización social y política. El poder de decisión es ejercido por miembros masculinos de las familias extensas, que discuten sus posiciones en la Casa de Aruanã. No es raro que haya rivalidades entre facciones de grupos masculinos en disputa por el poder político de la aldea. Con el contacto, uno de los hombres es elegido "capitán" de la aldea y es responsable de los asuntos políticos con los agentes externos, como Funai, universidades, ONGs, gobiernos estatales, entre otros.

Los Karajá tienen todavía una autoridad femenina que, en el pasado, parece haber tenido dos funciones: la ritual y la social. Un niño, del sexo masculino o femenino, era escogida por la jefa ritual, entre aquellas ligadas a él o ella por línea paterna, para ser educada como su sucesora. Tanto el jefa ritual como la niña escogido todavía hoy reciben las mismas dominaciones indígenas de ióló y deridu.

Las divergencias políticas entre aldeas son también comunes, pero el mantenimiento de una solidaridad entre ellas, motivada en el pasado por las guerras contra otras etnias y, en el presente, por la reivindicación de demarcación de las tierras, desocupación de los posereros y granjeros de la Isla del Bananal, es reforzada por los rituales que animan y celebran el encuentro entre las aldeas.

Actividades de subsistencia

La alimentación de la comunidad es habitualmente la ictiofauna del río Araguaia y de los lagos. Apreciaban algunos mamíferos y demuestran especial predilección en la captura de araras, jaburus y coladores para adornos plumarios.

Las rozas se hacen en las matas-galería, con la práctica de la coivara. Los registros etnográficos e históricos citan el cultivo del maíz, de la mandioca, de la patata, del plátano, de la sandía, del carácter, del maní y del frijol. Con las facilidades de la ciudad, estos productos se reducen hoy al maíz, plátano, mandioca y sandía. Ellos aprovechan también los frutos del cerrado, como el oiti y el pequi, y la recolección de la miel silvestre. A veces, capturan reses creadas a la salida en la Isla del Bananal para el consumo de la carne, que no es apreciada por los mayores.

La cultura material karajá implica técnicas de construcción de casas, tejido de algodón, adornos plumeros, artefactos de paja, madera, minerales, concha, calabaza, corteza de árboles y cerámica.

La pintura corporal es significativa para el grupo. En la pubertad, los jóvenes de ambos sexos se sometieron a la aplicación del omarura, dos círculos tatuados en las caras donde la mezcla de la tinta del jenipapo con el hollín del carbón era aplicada sobre la cara sangrada por el diente del pez. Hoy, debido al preconcepto de la población de las ciudades ribereñas, los jóvenes apenas dibujan los dos círculos en la época de los rituales. La pintura del cuerpo, realizada por las mujeres, se procesa diferentemente en los hombres, de acuerdo con las categorías de edad, siendo utilizado el zumo del jenipapo, el hollín de carbón y el urucum. Algunos de los patrones más comunes son las listas y las bandas negras en las piernas y los brazos. Las manos, los pies y las caras reciben pequeño número de patrones representativos de la naturaleza, de modo especial, la fauna (Fénelon Costa, 1968).

La cestería, hecha tanto por los hombres como por las mujeres, presenta motivos trenzados inspirados en la fauna, como partes del cuerpo de los animales (Taveira, 1982). El arte cerámico es exclusivo de las mujeres, presentando los más variados tipos y motivos, desde utensilios domésticos, como potes y platos, hasta muñecas con temas mitológicos, rituales, de la vida cotidiana y de la fauna.

Motivo de gran interés de los turistas que visitan las aldeas Karajá, de modo especial en las temporadas de las playas del río Araguaia (junio, agosto y septiembre), las muñecas Karajá se convirtieron en un medio de subsistencia del grupo.

La actividad única de las mujeres, estas figuras de cerámica tuvieron en el pasado y aún tienen una función lúdica para los niños, pero también es instrumento de socialización de la niña, según estudió Heloisa Fenélon Costa (1968), donde se modelan dramatizaciones de acontecimientos de la vida cotidiana. El contacto imprimió modificaciones en cuanto al tamaño (se hicieron mayores) y al material utilizado, como tintes químicos. Sin embargo, los motivos figurativos y patrones decorativos son mantenidos por los ceramistas más nuevos, que incluso resaltan figuras de los mitos y de los ritos. Es muy común encontrar las muñecas karajá en tiendas de artesanía o en los museos de las ciudades.

La plumería es muy elaborada, teniendo una relación directa con los rituales. Con la dificultad de captura de araras, ave de gran interés para los Karajá, este arte ha sido reducido en su variedad, permaneciendo apenas algunos adornos, como el lor lor y el ave, muy usados en el ritual de iniciación de los niños.

Mitos y rituales
El mito de origen de los Karajá cuenta que ellos vivían en una aldea, en el fondo del río, donde vivían y formaban la comunidad de los Berahatxi Mahadu, o pueblo del fondo de las aguas. Satisfectos y gordos, habitaban un espacio restringido y frío. Interesado en conocer la superficie, un joven Karajá encontró un pasaje, inysedena, lugar de la madre de la gente (Toral, 1992), en la Isla del Bananal. Fascinado por las playas y riquezas del Araguaia y por la existencia de mucho espacio para correr y vivir, el joven reunió a otros Karajá y subió hasta la superficie.

Tiempos después, encontraron la muerte y las enfermedades. Intentaron volver, pero el paso estaba cerrado, y guardado por una gran serpiente, por orden de Koboi, jefe del pueblo del fondo de las aguas. Resolvió entonces extenderse por el Araguaia, río arriba y río abajo. Con Kynyxiwe, el héroe mitológico que vivió entre ellos, conoció los peces y muchas cosas buenas del Araguaia.

Después de muchas peripecias, el héroe se casó con una muchacha Karajá y fue a vivir en la aldea del cielo, cuyo pueblo, los Biu Mahadu, enseñó a los Karajá a hacer rozas.

Las aldeas Karajá sirvieron, por diversos momentos, como escenario de visita de autoridades federales interesadas en ganar visibilidad junto a los indios. Foto: Pedro José Empresa Brasileña de Noticias / s.d

Posesión de Konini hacia el Parque del Araguaia. Las aldeas Karajá sirvieron, por diversos momentos, como escenario de visita de autoridades federales interesadas en ganar visibilidad junto a los indios. Foto: Pedro José Empresa Brasileña de Noticias / s.d

Hay una correspondencia simbólica entre la distribución vertical de los referidos pueblos míticos y las actuales aldeas Karajá a lo largo del valle del río Araguaia. Los Xambioá son los Iraru Mahadu, el Pueblo de Baixo, al norte del Araguaia. Los Karajá de la punta sur de la isla y los de Aruanán son algunos de los representantes del Pueblo de Cima, o Ibóó Mahadu, y los Javaé, según algunos autores, son el Pueblo del Medio o Itua Mahadu (Petesch, 1986 y Rodrigues, 1993). Esta distribución de las aldeas a lo largo del Araguaia tiene correspondencia con la distribución de las casas en una sola aldea, como Santa Isabel, por ejemplo, cuyas casas forman dos líneas rectas paralelas. Si imaginamos estas dos rectas paralelas de casas cortadas por dos transversales, se forman tres segmentos: las casas de arriba (río arriba), las casas del medio y las casas de abajo (río abajo).

En el ritual de iniciación masculina, conocido como Hetohoky o Casa Grande, los hombres también se dividen en hombres de arriba, hombres de bajo y hombres del medio y, en la disposición espacial de las casas rituales, también se tiene la pequeña casa (río abajo) , la casa grande (río arriba) y casa de Aruanán, que está siempre en medio de ellas. Por lo tanto, la ubicación de las aldeas Karajá posee una razón de ser en ese o en aquel lugar con relación al Araguaia, así como la disposición de las casas de vivienda, de los cementerios, de las casas rituales, según un simbolismo propio a la cultura karajá.

Los mitos abordan temas muy variados como: el origen, el exterminio y el reanudamiento de los Karajá, el origen de la agricultura, el venado y el humo, el origen de la lluvia, el origen del sol y la luna, el mito de origen de los Aruanán, las mujeres guerreras, el origen del hombre blanco, entre muchos otros. Normalmente, estos mitos están asociados a los rituales y temas sociales, como el papel de los géneros, el matrimonio, el chamanismo y el poder político, las enfermedades y la muerte, el parentesco, las plantaciones, las pesquerías y el contacto con los blancos.

La estructura ritual de los Karajá tiene dos grandes ceremonias como referencias: el rito de iniciación masculina, el Hetohoky, y la Fiesta de Aruanán, que presentan ciclos anuales, basándose en la subida y bajada del río Araguaia. Entre otros pequeños ritos, se pueden citar la pesquería colectiva de timbó, la fiesta de la miel, la fiesta del pescado, además de innumerables otros incluidos en los grandes rituales de los Aruanán y del Hetohoky
Traducido y adaptado de:

https://pib.socioambiental.org/pt/Povo:Karaj%C3%A1