Pueblos indígenas de Brasil

Los terenas, sobrevivientes de invasiones y guerras logran preservar su cultura tradicional

Mato Grosso do Sul, en sus 357,000 km2, alberga una de las mayores poblaciones indígenas de Brasil. Los terena, por contar con una población bastante numerosa y mantener un contacto intenso con la población regional, son el pueblo indígena cuya presencia en el estado se revela de forma más explícita, ya sea a través de las mujeres vendedoras en las calles de Campo Grande o de las legiones de cortadores de caña de azúcar que periódicamente se desplazan a las destilerías para changa, el trabajo temporal en las haciendas y usinas de azúcar y alcohol. Esta intensa participación en el cotidiano sur-matogrossense favorece la atribución a los Terena de estereotipos tales como "aculturados" e "indios urbanos". Estas declaraciones sirven para enmascarar la resistencia de un pueblo que, a través de los siglos, lucha por mantener viva su cultura, sabiendo positivizar situaciones adversas ligadas al antiguo contacto, además de cambios bruscos en el paisaje, ecológico y social, que el poder colonial y, a continuación, el Estado brasileño los reservó.

Los últimos remanentes de la nación Guaná en Brasil, los Terena hablan una lengua Aruak y poseen características culturales esencialmente chaqueñas (de pueblos provenientes de la región del Chaco). El dominio de los grupos de lengua Aruak entre los diversos pueblos indígenas del Chaco, se debió al hecho de que esos grupos eran, de larga data, predominantemente agricultores - y sobre esta base económica se organizan socialmente en grupos locales (aldeas) más populosos, expansionistas y guerreros.

Los estudiosos de los pueblos chaqueños afirman que los Chané o Guaná disponían de una base social mucho más sofisticada que sus vecinos Mbayá. Se estaban estratificados en capas jerárquicas: los "nobles" o "capitanes" (los Naati o "los que mandan") y la "plebe" o "soldados" (Wahêrê-xané, o "los que obedecen"). Las relaciones de alianza Guaná-Mbayá estaban basadas en el matrimonio: los jefes Guaná cedían a mujeres de su casta para casarse con los "mayorales" Mbayá. Las relaciones entre los dos grupos, por esa vía, consolidar a lo largo del tiempo una estructura social compleja: por un lado, un segmento social autónomo en la posición de proveedor de mujeres y alimentos; de otro, una casta guerrera tomadora de mujeres y responsable de la seguridad de los grupos locales y suplidores de instrumentos de hierro y caballos.

En la década de 1760, la presión creciente de los españoles sobre los territorios Mbayá ubicados en las márgenes occidentales de Paraguay, sumada a disputas internas por prestigio guerrero, forzarían la migración de innumerables subgrupos Mbayá y Guaná hacia el lado oriental del río. Esta migración probablemente se extendió hasta las primeras décadas del siglo XIX. Los subgrupos Guanja - Terena, Echoaladi, Layana y Kinikinau - que se establecieron al este del Chaco, mantuvieron sin embargo en el nuevo territorio la forma tradicional de organización en mitades y estratos sociales endógamos, sus rozas y también la alianza con los Mbayá-Guaykuru.

Los terena actuales todavía guardan la memoria de esta migración y de la travesía del río Paraguay:

Tengo la historia conmigo, historia de mi padre. Aquí en Cachoeirinha no había nadie ... Mi padre es de aquí mismo. El bisabuelo de él vino del Ejexiwa [región comprendida entre la margen derecha del río Paraguay y la llamada "morrería" de Albuquerque - hoy Corumbá - en la margen izquierda del mismo río], mi padre contaba. Ellos habían sido atacados por otros indios diferentes allá del Ejexiwa. Luego vinieron desde allí, cruzaron el río Paraguay a Port Hope, atraz de Morraria ... Eran algo cerca de Corumbá y luego hicieron pueblo aquí en Miranda ... En ese tiempo no había purutuyé [blancos, portugués], de la misma manera el indio Terena, Laiana, Kiniquinao, Echoaladi, Caduveo ... (Felix, anciano morador de la aldea Cachoeirinha).

Otro aún describe el modo como se hizo la travesía del río Paraguay:

Mi abuela, mi abuelo vinieron de Ejexiwa. (...) (...) (...) (...) (...) (...) (...) (...).

La resistencia de los Mbayá-Guaykuru frente al avance de los paulistas que se dirigían a la región de Cuiabá mantuvo los Guaná distantes de relaciones con europeos. Esta situación se mantuvo hasta la última década del siglo XVIII, cuando, en 1791, se firmó el tratado de paz entre Portugal y Mbayá-guaicurú.

Este tratado permitió el dominio portugués, aunque incipiente, en la orilla derecha del Paraguay, al mismo tiempo significaría el desgaste de la alianza guaná-mbayá. Uno de los pilares de esta asociación, como hemos visto, fue el suministro de herramientas de hierro a los  guana por los mbayá - y que la primera comenzaría a obtener de forma independiente a través del comercio con los portugueses.

Nuevos socios: los purutuyé (portugueses)

Lejos de la amenaza de los constantes ataques de los 'indios jinetes, "pequeñas colonias portuguesas / Sao Paulo comienzan a asentarse alrededor de las fortificaciones avanzadas que se habían construido en la región en las dos décadas anteriores a la firma del tratado, debido a la disputa límites con España: Forte Coimbra (1775), Fuerte de Príncipe de la Beira (1776) y Presidio de Miranda (1778).

Estas relaciones de amistad entre purutuyé (portugués) y guanás se verían reforzados por los agentes de la Corona: en 1797, uno de los principales líderes guaná recibió una carta del gobernador general de la capitanía de Mato Grosso, a cambio de su lealtad y fidelidad a la corona portuguesa . El documento recomienda que los agentes oficiales portugueses (el "capitán" y "todo su")" ... tratar y ayudar en todas las declaraciones de amigos y vasallos de la corona portuguesa, dejando a disfrutar de todas las libertades, privilegios y exenciones de que gozan los demás vasallos de la misma Corona ... "(documento original depositado en el Archivo Público del Estado de Mato Grosso, in Carvalho & Carvalho, 1998).

Los terena actualmente

Con una población estimada en 16 mil personas en 2001, los terena, pueblo de lengua arawak, viven actualmente en un territorio discontinuo, fragmentado en pequeñas "islas" rodeadas por granjas y esparcidas por siete municipios sur-matogrossenses: Miranda, Aquidauana, Anastácio, Dos Hermanos del Buriti, Sidrolândia, Nioaque y Rochedo. También hay familias terenas viviendo en Porto Murtinho (en la Tierra Indígena kadiweu), Dorados (TI Guarani) y en el estado de São Paulo (TI Araribá). En estas dos últimas localidades, varias familias terena fueron llevadas por el Servicio de Protección a los Indios (SPI) para servir de "ejemplo" a los indios locales (con el fin de afinación de las prácticas agrícolas y también de "obediencia" al sistema de control impuesto por los funcionarios de aquel extinto órgano pública ...).

Las Tierras Indígenas terena actuales fueron "requeridas" al Estado de Mato Grosso por el SPI en las décadas de 1920 y 1930; dos de ellas sin embargo (Cachoeirinha y Taunay / Ipegue) fueron "concedidas" por el gobierno estatal a principios del siglo XX.

Del total de la población terena, datos de la Funasa de 2001 estiman que 13.629 individuos habitan las TIs arriba relacionadas, o cerca de 2.400 familias.

La lengua

De la familia Arawak, la lengua terena es hablada por la mayoría de las personas que se reconocen hoy como terena. Pero su uso -y frecuencia- es desigual en las varias aldeas y Tierras Indígenas. Por ejemplo, en Buriti y Nioaque, son muy pocas personas que la utilizan. En otros, como Cachoeirinha, hay casos de jóvenes que apenas hablan portugués.

En general, podemos definir a los terena como un pueblo estrictamente bilingüe - entendiendo por ello una realidad social en la que la distinción entre una lengua "madre" (por supuesto, indígena) y una lengua "de contacto" o "de adopción" los portugueses en este caso) no tiene sentido sociológico. La lengua materna para los terena no tiene importancia socializadora, en el sentido de integrar al individuo en un mundo propio, conceptualmente diferente del 'mundo de los blancos'. Podemos afirmar que su uso está ligado a una socialidad afectiva. En otras palabras, la lengua terena no se utiliza en estas sociedades como señal diacrítica para afirmar su diferencia frente a los "blancos". (...) los terena tienen orgullo de dominar, incluso a través del uso de la lengua del purutuya, la situación de contacto con la sociedad nacional, y es este dominio que les permite seguir existiendo mientras un pueblo político y administrativamente autónomo (a la vez, Ladeira, 2001: 130-2).

Las relaciones con portugueses y brasileños

, después de 1791, tenían variaciones entre los diferentes subgrupos guaná. Hercules Florence describió, en la década de 1820, un grupo al que denominó "guanás" - probablemente los echoaladi, cuya aldea era "un poco por encima de Miranda" - de la siguiente manera:

"De cuántas tribus tiene el [río] Paraguay, es ésta que más en contacto está con los brasileños. Son labradores, cultivan el maíz, el aipim y la mandioca, la caña de azúcar, el algodón, el tabaco y otras plantas del país. Son también industriosos, poseen algunos ingenios de moler caña y hacen grandes piezas de tela de algodón con que se visten, además de redes y cintas. Industriales, van, en canoas suyas o en las de los brasileños, hasta Cuiabá para vender sus prendas, cintas, suspensiones, cintas de sillín y tabaco.”0

La guerra de Paraguay y la pérdida de los territorios

La eclosión del conflicto entre Paraguay y la Triple Alianza, a finales de 1864, vendría a cambiar de forma dramática la vida de toda la nación guaná, inaugurando un nuevo tiempo. Uno de los escenarios del conflicto fue justamente en territorio de estos pueblos que, aliado de los brasileños, sufrieron ataques y represalias por parte de las tropas invasoras. Es cierto que todas las aldeas entonces existentes en la región de los ríos Miranda y Aquidauana se dispersaron, con sus habitantes buscando refugio en matorrales inaccesibles en la región (como el lugar llamado Pulôwô'titi, hacia donde fueron los moradores de Cachoeirinha) o en las sierras de Maracajú (donde Taunay estuvo en 1866, cerca del arroyo Piranhinha y utilizado como refugio por los Kiniquinau).

En el informe sobre el "estado de la catequesis" en 1866, el Director de Indios informaba que "... no puedo informarle sobre el estado de las aldeas ... como consecuencia de hallarse aquella parte de la provincia ocupada por los paraguayos desde enero del año pasado ... ". En 1870, el mismo Director informaba al Presidente de la Provincia que el director de las aldeas de Miranda, fray Mariano, había sido capturado y hecho prisionero por las fuerzas invasoras. La aldea del Ipegue fue destruida por las tropas invasoras en 1866.

A pesar de la intensa participación de los guaná en favor de las fuerzas imperiales y en la defensa de sus tierras -cuyos episodios de esta participación fueron descritos por Alfredo Taunay (en las obras "Entre los Índios" y "La Retirada de la Laguna") - el gobierno del Imperio no reconocería estos esfuerzos, no consignando un palmo siquiera de tierras para los guaná - como lo haría, en 1880, para los kadiweu en la concesión de cerca de 500 mil hectáreas de tierras en la región del Nabileque / Bodoquena.

Los impactos de la posguerra: "tiempos de servidumbre"

Al fin del conflicto con Paraguay, el antiguo territorio de las aldeas ya era disputado por nuevos "propietarios", en general oficiales desmovilizados del ejército brasileño y comerciantes que lucraron con la guerra y permanecieron en la región. En las memorias de Taunay (1931: 35), queda claro el modo como ocurrió este proceso de "fijación de los desmovilizados" y el proceso de expropiación de sus tierras y su agregación como peones en las haciendas que comenzarían a implantarse de la región:

"En los diversos campamentos de la sierra de Maracaju se construyeron ranchos vastos y cómodos y poco a poco se regularizó el modo de vivir de aquellas colonias híbridas de brasileños civilizados y indios, sobre todo kiniquinaus, a las que se habían agregado guanás, terénas y laicos ".

De hecho, el conflicto con Paraguay acarreó un cambio radical en el modus vivendi de los guaná con la población brasileña local. Si antes la relación era de mutua dependencia, basada en el intercambio recíproco entre los indios y las tropas regulares que formaban la población dominante en los "presidios" de Miranda y Albuquerque, después de la guerra las poblaciones indígenas pasaron a relacionarse con un grupo humano heterogéneo y, oportunista - y que pasaría a recibir apoyo oficial para la "colonización" de la región conflictiva. En estos nuevos tiempos, la antigua relación de respeto y solidaridad sería alterada.

Los recién llegados, desmovilizados de una tropa que participó en una guerra violenta y casi sin mando (Taunay, 1935) eran en general personas aventureras y ambiciosas, listas para luchar para iniciar la ocupación de una región devastada desde el punto de vista político y social - como indica el documento oficial antes citado. Estos nuevos colonizadores -la mayoría llegada de regiones de Brasil donde la relación con los indios era fundada en la prepotencia y en el desprecio al "bugre" - desconocían completamente cuál había sido el papel de los guaná en la conquista y mantenimiento de la región en manos brasileñas. Y los indios se sorprendieron con el carácter eminentemente predador de estos nuevos porutuya, recurriendo como podían a las autoridades de Cuiabá -que antes los trataban con el respeto debido a aliados- para defender sus tierras.

En cuanto a esta situación, así se pronunciaba el Director General de los Indios, en noviembre de 1871: "Sobre el indio de la Tribu Terena, de nombre José Caetano, de quien trata el oficio de V. de 7 de la corriente, cuya recepción tengo el honor de acusar, lo que sé y puedo afirmar es que el dicho indio con algunos de su tribu, en número de 17 [y] Pedro Tavares, capitán de la aldea del Ipegue, en el distrito de Miranda [contaron] que en la ocasión de la invasión paraguaya no sólo su tribu como todas las demás, y más habitantes del distrito, abandonaron sus hogares y se retiraron a los montes y bosques, donde permanecieron por seis años, que últimamente volviendo a sus habitantes a reubicar sus domicilios, esos Terenas encontraron su propia la aldea del Ipegue ocupada por Simplicio Tavares, por su autonomía Piché, el cual les impide repoblar y labrar sus antiguas tierras y de sus antepasados, por lo que venían a pedir providencias para no ser burlados de sus propiedades de las cuales no lo podían desprenderse. Otro indio de la misma tribu, de nombre Victorino, que se fía como alferes, y pertenece a la aldea del Nachedache, lejos de Ipegue una legua, me hizo igual queja ".

A continuación, en el mismo documento, ese funcionario consideraba - teniendo en vista la ausencia de un misionero para dirigir las aldeas de Miranda y que allí se había establecido un "cuerpo de tropas" - ser "... conveniente que usted recomiende al comandante militar ya las autoridades del lugar toda protección a los indios y que los mantengan en sus tierras, ya que serán precisos aún años para que Miranda vuelva a su antiguo estado y tenga autoridades propias de una Villa.

En 1871 era nombrado el teniente coronel José Vicente Vieira Couto como director de las aldeas y en esta calidad, según un informe del Director General de fecha 02 de mayo de 1872

El advenimiento de la República -y las concesiones político-administrativas descentralizadoras hechas a los Estados federados y, consecuentemente, a los jefes políticos regionales- sólo hizo agravar la situación de los Terena. En este sentido, los testimonios de Rondon son esclarecedores:

"Es común encontrar a un camarada terena que no deba a su jefe los cabellos de la cabeza ... Ningún" camarada de cuenta "podrá dejar a su jefe sin que el nuevo señor se responsabilice. Y, si tiene osadía de huir, corre casi siempre el peligro de sufrir vejámenes, golpes y no raras veces la muerte, en todo figurando la policía como co-participante de tales atentados "(1949: 83-84).

Los Terena y el SPI (Servicio de Protección al Indio)

En las décadas de 1910 y 1920, dos hechos significativos marcaría la historia terena: la creación del Servicio de Protección al Indio (SPI) y la construcción del Ferrocarril Noroeste de Brasil (NOB), esta última responsable directo por el aumento de la población no- indígena de la región sulmatogrossense en cinco veces a lo largo de dos décadas.

El SPI instalaría sus puestos en la década de 1920, con el objetivo de llevar a los Terena los objetivos de la "protección fraternal" preconizada por Rondon - lo que, al menos en los primeros años, fue de hecho tentado. Pero luego esa "protección", que debería ser de derechos, fue siendo gradualmente transformada en imposición ideológica, culminando en la pérdida de lo que aún quedaba de la autonomía política de los terena.

El "encargado del puesto", en poco tiempo, pasaría a interferir en prácticamente todos los aspectos de la vida social terena: de la mediación de conflictos internos entre familias a la labranza - y guardia de los registros - de los sucesos civiles (nacimiento, matrimonio y muertes) hasta la gestión de los contratos de trabajo y establecimiento de una "guardia indígena" para el mantenimiento del "orden": en cada detalle y momento, quedaba marcado que los terena, allí, vivían por concesión. Como veremos más adelante, en el caso de Buriti, un jefe del puesto - en la década de 1920 - fue el responsable directo por la "autorización" para que un granjero vecino se apropiara de una gleba de tierras de los indios, contribuyendo aún a la expulsión de la aldea allí establecida.

Un agente subalterno local de un sistema verdaderamente colonial de poder, este funcionario pasaría a decidir el futuro del pueblo terena. Y ese futuro, ahora "orientado legítimamente" por un purutuyé, se dirigiría a marcar todas las reservas terena como reservas de mano de obra para las empresas agropecuarias de la región - y él, el gerente de esta acción. En la historia oral de los terena, son pocos los funcionarios del SPI (o de la Funai, posteriormente) recordados por intentar realizar una gestión que privilegia el trabajo interno.

El "puesto" era un lugar de la estructura de poder colonial qie se imponía para inmovilizar la fuerza de trabajo interna con miras a hacerla disponible externamente. De hecho, ya en los años 1950 los datos recogidos por Cardoso de Oliveira en Cachoeirinha impresionaban: de los 127 grupos domésticos que constituían la aldea en 1957, sólo 19 (17%) vivían exclusivamente de la agricultura interna y de la artesanía, mientras que el 46% del trabajo externo y otro 37% combinaban el trabajo en sus rozas con el trabajo esporádico externo. La población en la época era de cerca de 900 personas (Cardoso de Oliveira, 1968).

Estas cifras no se modificaron en los años siguientes; con la implantación de plantas de azúcar y alcohol en la región, a finales de los años 70, los números, en términos absolutos, con certeza aumentaron - así como la población indígena residente en las "reservas" terena, que sobrepasaría los diez mil a mediados de la década de 1980.

El fenómeno de la urbanización de individuos terena en los centros regionales (sobre todo Campo Grande y, en menor medida, Aquidauana y Dourados), creciente a partir de finales de los años 50, estaría directamente ligado a la superpoblación de las "reservas" y poca perspectiva de futuro que presentaban (Cardoso de Oliveira, 1968). En 1960, este autor registró 418 individuos terena viviendo en Campo Grande; hoy ciertamente esa cifra pasa de los 2 mil individuos - gran parte manteniendo aún vínculos con sus aldeas de origen.

La mayoría de estos migrantes salieron de la "reserva" de Taunay / Ipegue y sobrevive como prestadores de servicios (empleados domésticos, proveedores de mano de obra para servicios generales, dueños de pequeño comercio, funcionarios públicos o de la antigua NOB, etc.). Las razones alegadas por la primera generación de migrantes urbanos para dejar las reservas fueron los conflictos internos (por diferencias sobre todo religiosas, a la llegada de los misioneros protestantes a las dos reservas citadas). En comparación a las demás reservas, son pocos los terena urbanizados egresados ​​de Cachoeirinha (los cuales todavía mantienen lazos permanentes con sus familias de origen en la reserva).

Podemos inferir de los análisis de Cardoso de Oliveira (1968 y 1976) que las condiciones adversas que fueron impuestas a los terena por la sociedad regional dominante, en las cuatro décadas inmediatas al final de la guerra del Paraguay,

Las reservas indígenas terena, consolidadas a partir de la década de 1920, servirían de punto de apoyo vital para el reagrupamiento de las familias dispersas por la guerra y que aún se encontraban bajo la servidumbre en los barracones de las haciendas. Pasaron a representar, para los terena, no sólo el espacio necesario para la reafirmación del ethos tribal, sino también de cierta libertad. Para los residentes de las reservas, el trabajo externo volvería a ganar su característica de trabajo facultativo, recuperando la libertad de elegir el tipo de servicio y hasta el patrón. Este período de relativa libertad, al parecer, duraría poco, exactamente hasta que el SPI cambiar su política en las reservas.

La necesidad de la imposición de los límites de las Reservas porque en realidad los terena no los respetaban, es decir, continuaron usando y ocupando las áreas vecinas para sus necesidades, cazando, pescando y recogiendo sus hierbas medicinales o miel, siempre y cuando les satisfacía. Y es sólo a partir de 1960 que los terena comenzarían a ser perseguidos y reprimidos, por los granjeros y por los encargados del SPI, en sus expediciones. Y aun después, cuando se configuró una situación de verdadera clandestinidad, jamás interrumpieron sus incursiones.

Del SPI a la Funai

Poco cambiaría en esta estructura de poder con la sustitución del SPI por la Funai: el jefe del puesto de este nuevo órgano heredaría de su antecesor del SPI las mismas prerrogativas de poder. Sin embargo, el aumento de la demanda en "escala" de la mano de obra para las usinas de caña daría motivo para que aquel funcionario público (con el beneplácito del "capitán" y la autorización de Campo Grande), pasara a cobrar una tasa, por indio contratado, de los intermediarios ("gatos") de las usinas. El dinero así recaudado debería ser utilizado en el "mantenimiento" de algunas actividades del puesto. Este recurso pasaría a ser, en los años 80, el principal atractivo para la disputa de la "capitanía" ... y fuente importante de ganancias para el Puesto Indígena - cuya rendición de cuentas es en general un secreto, apenas compartido por el jefe del PI y el "capitán".

La administración de la changa (como es llamado regionalmente el trabajo temporal en las haciendas y hoy en las usinas de azúcar y alcohol) pasaría a ser uno de los principales - si no el principal - papel desempeñado por el núcleo de poder en la reserva (jefe PI, capitán y miembros privilegiados del Consejo). Así, para sostener la posición de poder, actualmente, ese núcleo es responsable de la indicación exclusiva de los "cabezas" - figuras de la aldea, necesariamente alfabetizadas, que son los encargados de las "clases" de trabajadores contratados por el contratista de las usinas. Estos "cabezantes" reciben un salario diferenciado y se responsabilizan íntegramente por "su" clase (compuesta por 20/30 trabajadores) distribuyendo (y anotando) las tareas realizadas en el día a día del corte de caña. La elección de estos individuos es básicamente determinada por las relaciones de parentela y, sobre todo, por el alineamiento de lealtades, que ocurren durante el proceso electoral, hecha por los candidatos a "capitán". Un buen "cabezador" trae dividendos políticos para su "padrino".

La extinción del extractivismo

El extractivismo, que era una actividad complementaria hasta la década de 1970, pòr las restricciones impuestas por los propietarios y por oposición de los líderes locales, preocupados por la predación de los bosques de la Reserva. También hubo el estímulo de un jefe de puesto para la plantación de café, de inicio con buenos resultados; pero, sin acompañamiento técnico adecuado, fueron siendo atacados por plagas hasta ser totalmente erradicados 8/10 años después.

A excepción de este brote extractivista y de intento de implantación de cultivos comerciales permanentes, otra iniciativa destinada a contemplar el trabajo interno en las aldeas tuvo lugar a finales de los años 1970 y principios de los 80. Favorecida por un presupuesto pródigo administrado por los militares presidentes, la Funai de, entonces, durante cinco años, benefició a los pocos productores locales de Cachoeirinha por medio de "proyectos de desarrollo comunitario". En realidad, tales proyectos (a los que se destinaban anualmente fondos presupuestarios, fuera de los que se envían con la rúbrica "mantenimiento del PI") sirvieron como una especie de capital inicial gratuito para la introducción de la "revolución verde" en el universo de las Reservas Terena. Los efectos sobre el ambiente natural de este proceso de "modernización" del trabajo agrícola se analizarán a continuación. Pero es a partir de este brote modernizante que nuevas áreas de rozas serían abiertas en las "reservas" Terena, privilegiando culturas no más de mera subsistencia, pero claramente buscando la generación de excedentes comercializables.

Mientras duró la abundancia de los recursos a fondo perdido de la Funai, de hecho algunos productores locales se beneficiaron, trayendo alguna esperanza para los que vivían exclusivamente de las rozas. Se adquirieron pequeños tractores, máquinas de beneficiamiento, además del suministro de abonos y semillas seleccionadas y del aceite para la preparación y plantación - a veces el PI cobrando la restitución de la semilla y del aceite, otras no, dependiendo del acierto con el "capitán" y de la caja del PI. Y también trayendo invasoras resistentes, compactación del suelo y el estímulo a la apertura de nuevas áreas. Se contrataron técnicos agrícolas y agrónomos para dar soporte a la agricultura comercial Terena. La jefatura del PI pasó a gestionar entonces, además de la changa, un emprendimiento agrícola más sofisticado - y de poca duración

El patrón de localización de las aldeas (oneó) guaná o chané se alteró a lo largo de los años en función de la limitación territorial impuesta a estos grupos después de la guerra con Paraguay. Antes de la guerra, cuando la disponibilidad de tierras era aún grande, la distribución de las aldeas guaná no difería mucho del patrón, digamos "clásico", descrito por Sanches Labrador (El Paraguay Catolico: 275-276). Este patrón combinaba -como ya indicaban los primeros cronistas, aún en el siglo XVII, para los guaná del Chaco meridional - una agricultura bien desarrollada con la caza, la pesca y, ya en Brasil, la cría de ganado vacuno y caballería - con los cuales, aprendieron a lidiar en el largo período de convivencia que mantuvieron con los mbayá-guaicuru.

Este modo de ocupación -con la fijación de la aldea en un punto privilegiado del territorio- exigía un área de extensión considerable, puesto que las rozas (cawané), pertenecientes a un mismo grupo de parentesco liderado por un "capitán" o jefe de la familia y se distribuían en matas de "galería" contiguas, a lo largo de los años.

Históricamente, aldeas guaná poseían, en promedio, de 30 a 40 casas (ovocuti) y, según Sanches Labrador, cada casa media "de 16 a 20 yardas de longitud por 8 de ancho" y en la que vivían un "capitán ... junto con sus hermanos y sus parientes ... [y] cada casa tiene cinco puertas. Si consideramos que casas en estas dimensiones (15 x 7 metros como mínimo!) Considerando que albergaban entre 20-30 personas (cinco grupos domésticos, delimitados por sus "puertas"), entonces podemos estimar la población de las aldeas en Ejexiva en cerca de 600 a 1.200 personas - cifras que, como vimos en el tópico anterior, se mantendrían en Brasil hasta la primera mitad del siglo XIX.

Los grupos domésticos (compuestos por marido, mujer, hijos, yemas y, eventualmente, cautivos de otros grupos indígenas, los llamados cauti) de cada casa poseían áreas contiguas 0e rozas. Ninguno de los cronistas, del Chaco o de Brasil, menciona las dimensiones de las rozas terena antes de la guerra del Paraguay. Sin embargo, los terena actuales afirman que las rozas "de toco" de sus abuelos poseían, en promedio, seis "tareas" (una "tarea" es igual a 30 "brazas" cuadradas o cerca de 3.600 m²) por grupo doméstico (es decir, , alrededor de 2,16 ha). Esta cifra es perfectamente compatible con los instrumentos entonces utilizados por los guaná para sus lides agrícolas - equipamientos mucho más desarrollados que, por ejemplo, aquellos utilizados por los guaraní, sus vecinos meridionales y también dependientes de la agricultura.

La elección del lugar para el establecimiento de las aldeas guaná debería tener en cuenta la disponibilidad de bosques que denunciaban suelos propicios para la formación de las zonas de caza, recolección y pesca (lagunas o ríos de porte), necesarios para el período de sequía y de entrecosecha de los productos cultivados). Al lado de eso, el territorio de ese grupo debe poseer un área necesaria para la cría de bueyes y caballos en régimen extensivo.

Estos criterios -y limitaciones impuestas por las condiciones ecológicas de la meseta pre-pantanal brasileña-, la única región propicia al establecimiento de las aldeas guaná sería aquella del interflúvio Miranda-Aquidauana-Taquari. Además, barreras y límites sociales impusieron la fijación de la mayoría de los grupos guaná en aquella región. En el sur (en las cabeceras del Miranda y sierra de Maracajú) y al este (los llamados "campos de Vacaria", además de Aquidauana), los límites para la expansión de los Guaná serían dados, por un lado, por los indios "Coronados" (Ofayé-Xavante, y, por otro lado, por los Kaiowá-Guaraní (interflúvio Brillante-Dorados-Apa). En el norte, la barrera era dada por el Pantanal y los indios guató, enemigos históricos de los guaná - como mencionan varios cronistas (por ejemplo, Castelnau, 1949) y estudiosos clásicos (como Metraux, 1946).

En todas las tierras terena, hoy, el "sector" (como los propios indios llaman y es sinónimo de "aldea") es la unidad social más inclusiva, dotada de autonomía política propia, o sea, posee un "cacique" y un "cacique" consejo tribal "que responde por las relaciones políticas de cada sector. Menos en Cachoeirinha, donde la figura del "cacique general" aún permanece en vigor. Vinculado estrictamente a la aldea sede (del Puesto Indígena), por lo tanto, el control político de la Reserva pasa aún por los liderazgos de esta aldea; en los demás sectores, el "cacique general" administra la elección y proceso de elección del "cacique" local. Este arreglo político todavía es fuente de muchas disputas y tensiones entre los sectores y el "cacique general" (y el Puesto Indígena de la Funai, consecuentemente). En suma, contrariamente a lo que ocurre en la mayoría de las demás Reservas, en la de Cachoeirinha los sectores tienen una autonomía político-administrativa apenas relativa (a los intereses estrictos de sus áreas jurisdiccionales y sus habitantes).

Cada sector o aldea resuelve, dentro de ciertos marcos normativos, las pendencias jurídico-políticas entre sus miembros. Los asuntos que se refieren al conjunto de los sectores de la Reserva son tratados en reuniones grandes, con la presencia necesaria de todos los líderes de los sectores. En Cachoeirinha, estas reuniones tienen lugar en un área en las vecindades de la sede del Puesto Indígena.

La aldea (o sector) está compuesta por un conjunto de residencias situadas dentro de sus límites, establecidos por ciertos marcos (accidentes geográficos, carreteras, azudes, etc.) y después de discutidos con los liderazgos del conjunto de la Reserva en el contexto del proceso de concesión de la autonomía de determinada aldea, ya que las aldeas fueron establecidas a lo largo de la historia de la Reserva. Los intereses comunes, y que constituyen su unidad, son estrictamente políticos: no está en juego aquí el acceso a lotes para los caminos (veremos que esta cuestión está ligada a la parentela agnática); lo que se cobra del residente de determinado sector es el respeto a ciertas reglas de conducta. Hay una cierta cantidad de libertad para el establecimiento de residencia en cualquier sector.

Este cuadro de libertad está condicionado por la propia situación de Reserva: pues, dada la exigencia territorial, su espacio no se constituye en una base indispensable y exclusiva para la producción que posibilite la generación de ingresos y la subsistencia para todos sus habitantes; antes y sobre todo, la Reserva de Cachoeirinha es, para la mayoría de sus habitantes, el lugar de la vivienda y de referencia para la actualización de la identidad Terena (Cardoso de Oliveira, 1968).

No se vive de la Reserva, sino en la Reserva: en Cachoeirinha por ejemplo, de las 484 familias nucleares (padre-madre-hijos menores) censadas por nosotros en 1999, cerca de 87 vivían exclusivamente del trabajo interno en las rozas (alrededor del 18%); otras 268 combinaban el trabajo en las rozas y el trabajo externo eventual (55%); las restantes 129 (cerca del 27%) por lo tanto vivían solamente del trabajo externo. De ahí la constatación hecha por Cardoso de Oliveira, ya en los años 1950, de que "la Reserva Indígena, en el área Terena, tiene una significación definida en la conciencia regional: representa una reserva natural de mano de obra".

Por lo tanto, las Reservas Terena no se parecen como un territorio indígena, en el sentido que este término adquiere cuando, por ejemplo, nos referimos a los grupos indígenas amazónicos, es decir, como locus fundamental para la reproducción social de una sociedad, en sentido amplio. Por el contrario, la situación de Reserva fue determinante para el proceso de integración de los terena a la economía regional.

Las viviendas

Las residencias se establecen en determinado sector teniendo por foco aglutinador las parenteslas agnáticas (ienõchapá, o "mis parientes") - que se constituyen en la unidad social de mayor densidad, política y social, en la sociedad Terena contemporánea, sea en situación de Reserva o de ciudad. Esta parentela está constituida por grupos domésticos ligados por lazos agnáticos (línea de germanos masculinos), sus familias de procreación (esposas, hijos y nietos) y sus agregados eventuales (hijos adoptivos, "primos", o "tíos"), centrado (y organizado) en la figura de un jefe - el padre o (con la muerte de éste) el hermano mayor.

Las casas de estos grupos de hermanos, en general, se ubican próximas unas de otras. Sus lotes de rozas son contiguos, habiendo cooperación económica y reparto de alimentos entre las casas, constituyendo, por lo tanto, una unidad de producción real que se superpone a los grupos domésticos que la componen. El apoyo mutuo, incluso político, es la regla -lo que no quiere decir que no ocurran problemas y escisiones. Aparentemente, lo que garantiza la unidad, el crecimiento y el peso político de la parentela agnática es la capacidad de liderazgo y aglutinación de su jefe -es decir, su capacidad de ampliar y mantener solidario al grupo de hermanos. Se resalta sin embargo que, mientras la composición de la parentela agnática se da de forma natural (de ahí su "cierre"), su unidad es construida por la capacidad de su líder en efectivizar la solidaridad política y la cooperación económica entre los hermanos (y sus respectivas) familias conyugales).

La residencia, por otro lado, alberga el grupo doméstico, compuesto en su límite mínimo por dos generaciones (padre e hijos) - y, en el límite máximo, por cuatro (abuelo, padre, hijos y nietos). Desde el punto de vista técnico, el grupo doméstico puede estar constituido por una familia nuclear (compuesta por la pareja y sus hijos solteros) o por una familia extensa (padres e hijos y nuera o hija y el yerno) s), o por dos hermanos y sus esposas o dos hermanas y sus maridos, caso muy raro en el universo terena). En la Reserva de Cachoeirinha por ejemplo, cerca del 13% de los domicilios albergan familias elementales; el 87% restante de las viviendas alberga familias extensas, variables en su composición.

La regla general en la sociedad terena para la residencia post-matrimonio es la patrilocalidad (es decir, la joven esposa que va a morar en la casa del suegro) - al menos durante los primeros años del matrimonio, hasta su consolidación con el nacimiento del hijo (s), cuando la pareja establece una nueva residencia. Esta nueva casa puede ser levantada en el grupo de vecindad del suegro o de sus hermanos, dependiendo del papel más o menos aglutinador desempeñado por la parentela agnática. Por otro lado, el número de casos de uxorilocalidad (el joven esposo que va a residir en la casa de la esposa, que en general es la casa del padre de ésta) verificados es alto - y es el factor que "apresura" la construcción de una nueva casa por el el marido, por regla general junto al grupo de vecindario agnático de donde viene - puesto que, en una sociedad marcadamente patrilineal y que no impone la obligación social o moral de prestar servicios al suegro - el joven esposo se siente incómodo en allí permanecer por mucho tiempo (cf. Cardoso de Oliveira, 1968).

Así, la localización de las aldeas está determinada por la distribución de estos grupos de vecindad, cuya unidad, vimos, es consecuencia del proceso de constitución de la parentela agnática. Pero este aparente equilibrio en la situación social y política en las Reservas se mantiene sobre todo gracias a las reglas de solidaridad del grupo de hermanos, que hoy se ven afectadas por la división entre "católicos" y "creyentes" (y en estos, entre las diversas iglesias hoy presentes en las Reservas). Esta división "ideológica", en el pasado reciente, llegó a contaminar el propio núcleo de poder en las Reservas (Cf. Altenfelder para Taunay-Ipegue y Cardoso de Oliveira [1968] para Cachoeirinha).

La distribución de las residencias en las Reservas y en los respectivos sectores, junto con la localización de los lotes de rozas, de pastos y la cobertura vegetal remanente, ilustran bien que el espacio para la instalación de nuevos grupos domésticos en las Reservas llegó, hace años, a su límite crítico. Se constata en la situación de Reserva un proceso donde, cada vez más a lo largo del tiempo, determinadas condicionantes externas imponen las condiciones de vida allí reinantes.

De este cuadro resulta la necesaria demanda por el trabajo externo. Y su contrapartida perversa, que es la relativamente alta oferta de mano de obra y el consiguiente desalentamiento de su remuneración. Por eso no interesa a las elites regionales exploradoras de esta mano de obra la alteración de ese status quo - pues son raras, en la región, haciendas que no contaron (o cuentan) con los brazos (baratos) de los Terena para su apertura y / o mantenimiento . Para cualquier observador exento, es patente, hoy, el eslabón causal entre la situación de Reserva (falta de condiciones de vida más dignas, traducidas en la alta tasa de ocupación y en la migración), las dificultades de obtener mejores condiciones de vida

de obtener condiciones de vida mejores en el medio urbano y la emergencia de acciones reivindicatorias inusitadas en la historia Terena reciente: la ocupación de tierras contiguas a las Reservas, lo que ocurrió recientemente en el Buriti.

Así, los cambios en los patrones históricos de la ocupación Terena a lo largo de los años y en el modo de producción tradicional fueron determinados fundamentalmente por la situación de confinamiento en Reservas. Está claro que no se puede esperar un retorno idílico y totalmente irreal a las bases socioculturales de antes de la guerra con el Paraguay; pero es muy posible esperar que las áreas eventualmente recuperadas por los Terena en Mato Grosso do Sul serán ocupadas según sus usos, costumbres y tradiciones - considerando algunos conceptos más o menos obvios para cualquier antropólogo: que los patrones socioculturales son dinámicos y que se alteran necesariamente frente a las vicisitudes de la historia y que "tradición" aquí (es decir, desde el punto de vista antropológico) no quiere decir "salvaguardia de reliquias" y mucho menos "rescate cultural" (pues los Terena permanecerán Terena en cualquier situación).

Con eso queremos decir que, ampliadas las Reservas, es muy probable que se desarrollen, a partir de ahí, una serie de nuevos eventos que alterarán irremediablemente el paisaje de aquellas áreas - tales como la vuelta de la cobertura arbórea en las áreas de pastizales; la reestructuración de los bosques secundarios existentes; la apertura de nuevas áreas de rozas que aliviarán la presión sobre los remanentes vegetales en las áreas actualmente ocupadas; el surgimiento de puntos de recolección y una recomposición de la fauna - haciéndola indígena por su modo de uso y apropiación.

Grupos estratificados y mitades

En el pasado (pero en ciertas aldeas y dadas ciertas circunstancias esto prevele aún hoy) la sociedad terena dividía a sus miembros en "capas", según la expresión de Cardoso de Oliveira (1976) y cuya filiación era (y se da todavía) por la línea paterna. Estas capas se denominan naati ("gente de jefes"), wahêrê ("gente que pide" o "guerreros", o aún modernamente "soldados") y cauti (corrupción de "cautivo", otrora aplicada a individuos de otras etnias capturados en las familias luego de las guerras e incorporados en la sociedad terena como trabajadores y sirvientes). A pesar de la condición filiativa patrilineal, el segundo podía (o puede) acceder a la primera condición dependiendo de su desempeño, otrora básicamente guerrero. Son capas endogámicas y aún hoy (en Cachoeirinha, al menos) clasifican un matrimonio como "bueno" (aquel que respetó la regla endogámica) o "malo" (que no observó la regla).

Además de esta estratificación en capas, los individuos terena están divididos en dos mitades, cuya filiación también es dada patrilinearmente: las mitades sukirikionó ("serios" y "mansos") y xumonó ("gozadores" y "bravos"). A pesar de su estatus sólo ceremonial, ese par de mitades es ligeramente desigual, con los terena prestando un valor más positivo a los miembros de la primera en relación a la segunda (Cardoso de Oliveira, 1976: 49).

A pesar del largo tiempo de contacto, los terena, sobre todo aquellos residentes en las aldeas más "tradicionales", como Cachoeirinha y Bananal, utilizan los poderes de sus "porangueiros", como dicen, o curadores (chamanes, en terena: koixomuneti). En el caso de las curas de las enfermedades, interpretadas como "males del espíritu" que afectan al cuerpo del individuo (no hay separación entre el cuerpo y el espíritu en la concepción de los curadores terena). También poseen el poder de descubrir hechizo que terceros pueden haber colocado en el enfermo, causando su muerte. Estas acusaciones son una constante fuente de  conflictos, que generan crisis políticas internas en las aldeas de Cachoeirinha, por ejemplo. El koixomuneti actúa por medio de un "espíritu compañero" (koipihapati) que en verdad es quien "descubre" las cosas encubiertas y le orienta en la curación.

En Cachoeirinha, en el mes de mayo, cuando las pléyades vuelven a aparecer en el horizonte, realizan una fiesta (oheokoti) en la que los varios koixomuneti, pintados, utilizando sus instrumentos básicos de trabajo (el "porango" o maracá – itaaká.

El mito de origen del pueblo Terena, un largo relato de cómo el héroe civilizador doble (tiene una parte "gemela" que actúa como un antihéroe) Yurikoyuvakái los sacó de debajo de la tierra y les enseñó el uso del fuego y de las las herramientas agrícolas, es aún pasado de generación a generación, al menos en Cachoeirinha. Es esta doble cara del héroe que fundamenta el comportamiento de los miembros de las mitades xumonó (gozadores, "bravos") y sukirikionó (serios, "mansos"), todavía presentes en muchos aspectos de la vida social y ceremonial de Terena.

La agricultura hoy practicada por los terena es diferente de la que se practicaba antes de la Guerra del Paraguay. Anteriormente poseían un territorio suficiente para desarrollar una agricultura itinerante, de corte y quema y posterior barbecho, por tiempo suficiente para la regeneración de la fertilidad natural del suelo.

En la actualidad, confinados en las Reservas - factor fundamental para las transformaciones ocurridas en su agricultura tradicional - los terena poseen campos de cultivo permanentes, utilizando la mecanización (tractores) para gradación, preparación de la tierra para plantío y eventualmente para la apertura de nuevas áreas permanentes de cultivo. Las prácticas actualmente utilizadas son adaptaciones posteriores a esta "modernización" forzada. De las actividades productivas practicadas por los terena en las Reservas, la agricultura sigue siendo su principal actividad.

El año agrícola en todas las Reservas Terena se inicia en agosto, teniendo su término en marzo / abril, con la plantación de frijol de la "sequía". La producción agrícola obtenida en las zonas de roza Terena es destinada y para el consumo familiar y, cuando es posible, para la venta - lo que es cada vez más raro, debido al deterioro de los precios agrícolas. En la Reserva Buriti, el arroz, el frijol, la mandioca y el maíz son los principales productos plantados para el consumo. Cultivan aún para la subsistencia el frijol "cabrito", la calabaza, la sandía, el maxixe, entre otros.

Las rozas, por regla general, pertenecen al grupo doméstico (que engloba eventualmente más de una familia elemental). Debido a la dinámica de sucesión por la línea paterna, los terrenos ya desbravados por la parentela tienden a quedarse en el dominio de hermanos consanguíneos, acentuando la patrilinearidad del sistema de parentesco terena - y la virilidad de la residencia post-matrimonial

En virtud de esta composición, las rozas de un mismo grupo de hermanos se distribuyen en áreas contiguas. Este grupo -con la autoridad del más viejo- decide sobre cuándo y qué plantar y trabajar colectivamente en su "trecho", a pesar del reconocimiento de la propiedad individual de cada integrante para cada "trecho". Esta descripción sirve para los grupos más antiguos de la Reserva, descendientes de los formadores de las aldeas o de los primeros migrantes. Los migrantes - sin base o apoyo en la parentela - tienden a abrir (y fue así en el pasado) nuevas rocas en áreas concedidas por la jefatura.

Considerando el hecho de que las Reservas tienen áreas claramente delimitadas e insuficientes para asegurar la seguridad alimentaria mínima de toda su población, la práctica de la agricultura se da en terrenos ya abiertos, y con tractor. Hasta el inicio de los años 1990, todavía se produjo un pequeño avance hacia las áreas de "capoeirão" (vegetación en etapa de regeneración de 15 a 20 años) presentes en el entorno de las rozas abiertas, a través de una técnica denominada "destoca": a partir de un área ya abierta, ellos adentran la capoeira retirando los troncos más gruesos, de forma que queden los troncos finos y los tocones de los árboles. Después del corte de los árboles con hacha se efectúa la desgaja, retirando las ramas más gruesas para ser aprovechadas como leña. Se realiza la limpieza de los troncos, estos son removidos del interior de las áreas de roza y destinados a los más variados tipos de uso: confección de caibros, moros e incluso venta (madera noble con valor comercial). El material restante en las áreas de roza (leñoso y no leñoso) era agregado junto a los cepos arbóreos y quemados. Esta "destoca" gradual puede todavía ser utilizada hoy, dependiendo de la disponibilidad de insumos (aceite, tractor y dinero para el tractorista).

Las áreas nuevas para agricultura, recién preparadas, se destinan básicamente a las rozas de maíz, arroz (éste en las pocas áreas naturalmente irrigadas y de tierra negra) y frijoles. Las áreas destinadas a la siembra de estos cereales exigen una condición de fertilidad de suelo diferenciado de otros cultivos. Junto a las rozas de maíz y frijol (en las áreas más altas) se observa una gran diversidad de cultivos consorciados, como calabaza, sandía, patata dulce, maxixe, entre otros. Estos cultivos secundarios tienen la función de cubrir las áreas de suelo entre los pies de la cultura principal, reduciendo así el "maldecimiento" de la roza. Cuando la productividad de los géneros principales comienza a disminuir en las áreas de roza, estas mismas áreas, al año siguiente, se destinan a la siembra de los tubérculos (mandioca, patata dulce, maxixe) y demás cultivos menos exigentes en fertilidad del suelo - por cierto, período, hasta la recuperación de parte de la fertilidad del suelo.

Las familias terena que viven de la agricultura no logran obtener de ella la renta mínima necesaria para mantener durante todo el año su grupo doméstico. Para que las rozas sean exitosas, los liderazgos deben garantizar junto a los órganos gubernamentales (alcaldías, órganos estatales y Funai, en este orden) el suministro necesario de diesel y semillas y contar aún con que los tractores estén en perfectas condiciones de uso. Sin embargo, esta situación coloca a los cuidadores terena de las Reservas en la dependencia casi absoluta de los insumos externos (aceite y semillas) - dependencia esta que acaba por someter a los líderes indígenas al más descarado "clientelismo", sobre todo por parte de las autoridades municipales, ávidas de los votos indígenas . Dado este cuadro, los cultivadores indígenas sólo tienen el control sobre "qué plantar", pero no sobre "cuánto y cuándo plantar". De ahí las diferencias, año a año, verificadas en las áreas efectivamente plantadas en las Reservas.

Otro punto que merece ser destacado es la constatación de que la desigualdad en la distribución de los lotes de rozas, sumada a las diferencias en el desempeño de los líderes de las parenteslas familiares, se refleja en la existencia de grupos domésticos más bien "exitosos" que otros, en términos de su "condición de vida" (y los equipos domésticos y la ropa son la señal exterior de estas diferencias).

Ganadería

A pesar de la "vocación" terena para la agricultura, este pueblo jamás dejó de ejercer la actividad de crianza de ganado, vacuno y equino, ocupación que heredaron, para luego asumir como propia, en su prolongada convivencia con los mbayá-guaicuru. Este conocimiento fue fundamental en los años subsiguientes a la guerra con Paraguay, para la inserción de muchos terena como colonos y peones preferenciales de las haciendas de la región.

En el pasado, el acceso a las reses parecía estar restringido a los nativos de grupos locales que tenían la prerrogativa de recibir, a través del intercambio de sus mujeres con los "mayorales" mbayá, bueyes y caballos. Hoy, este acceso se restringe a los Terena "exitosos", es decir, que consiguieron dinero suficiente para comprar algunas reses, sea a través de los largos años gastados en la changa o sea por medio de otro empleo cualquiera en el mundo de los purutuyé. Pero la creación sigue siendo una señal de alto estatus dentro de las reservas de Terena.

Por otro lado, la cría de ganado, dada las limitaciones de las Reservas, se ha convertido en una de las principales fuentes de conflictos internos. Y ya lo era también en tiempos pasados, visto la división propuesta por el entonces mayor Rondon cuando de la delimitación de las Reservas de Cachoeirinha y Taunay-Ipegue, entre las áreas de roza y aquellas destinadas a la creación. El "cierre" de las áreas de pastoreo en el interior de las Reservas fue siempre causa de problemas políticos, pues sustrae del área común una parte mayor que aquellas requeridas por las rozas - y para fines estrictamente particulares, ya que los rebaños de la "comunidad" introducidos por el SPI se han extendido desde hace muchos años.

Algunas familias todavía crean cerdos confinados. Y prácticamente todas mantienen una pequeña crianza de gallinas, que, junto con la carne de alguna caza y pescado, son las principales fuentes propias (es decir, no adquiridas externamente) de proteína de origen animal en las Reservas.

Sólo en Cachoeirinha y Taunay-Ipegue observamos que la artesanía desempeña un papel significativo como actividad económica - y es una de las fuentes de ingresos de las mujeres, además de la cerámica.

Trabajos temporales

La modalidad de trabajo externo temporal más antigua entre los Terena es la "emprendida" en las haciendas vecinas. En la región del antiguo territorio de Terena, es muy difícil encontrar una propiedad rural que no haya contado con los brazos Terena para "abrirla" (es decir, sustituir la selva nativa por los pastizales) o mantenerla. Y su modalidad (permanente o temporal) variaron a lo largo de la historia Terena de la posguerra (del Paraguay): la historia Terena registra el paso del "permanente obligatorio" (o "tiempo de la servidumbre", en la definición de los Terena de Cachoeirinha), al "temporal autónomo", pasando por la "situación de colonia".

Hoy la modalidad dominante (y casi exclusiva) del trabajo indígena en las haciendas es aquella que llamamos "temporal autónomo". En general, la mano de obra indígena es requerida "voluntariamente" para los servicios instalación de cercas, corte de postes, carpina en pastizales y en el auxilio al aparte de terneros y en la cosecha del frijol. Para este tipo de trabajo son preferentemente aceptados los indios más viejos (grupo de edad de los 35-50 años) - y su contratación depende en gran parte de las relaciones de amistad que cultivan, o cultivan, con los capataces de esas haciendas. En general, los hombres maduros que ejercen eventualmente este tipo de trabajo externo ya tienen su hacienda "preferencial" (o su "patrón", como dicen).

La administración de la changa, como hoy es llamada, regionalmente, el trabajo temporal en las haciendas y hoy en las usinas de azúcar y alcohol, pasaría a ser uno de los principales - si no el principal - papel desempeñado por el núcleo de poder en las Reservas: jefe del PI , capitán y miembros privilegiados del "Consejo". Así, para sostener la posición de poder, actualmente ese núcleo es responsable de la indicación exclusiva de los "cabezantes" - habitantes de la Reserva, necesariamente alfabetizados y que son los encargados de las "clases" de trabajadores contratados por el contratista de las usinas. Estos "cabezantes" reciben un salario diferenciado y se responsabilizan íntegramente por la "su" clase (compuesta por 40 a 60 trabajadores) distribuyendo (y anotando) las tareas realizadas en el día a día del corte de caña. La elección de estos individuos es básicamente determinada por las relaciones de parentela y, sobre todo, por el aliciamiento de lealtades, que ocurren durante el proceso electoral, hecho por los candidatos a "capitán". Un buen "cabezador" trae dividendos políticos para su "padrino".

En lo que se refiere al trabajo en el medio urbano, a partir de finales de los años 1950, la creciente urbanización de grupos familiares Terena está ligada a la superpoblación de las Reservas ya la ausencia de perspectiva en ellas. Cardoso de Oliveira, que analizó exhaustivamente este fenómeno (1968, capítulo VI) registraría, ya en 1960, 418 individuos Terena viviendo en Campo Grande. Por esa época, las profesiones "liberales" (albañil, sirviente, auxiliar de oficina, etc.) y el empleo fijo en la extinta NOB (Ferrocarril Noroeste de Brasil) eran las principales actividades ejercidas por los Terena en el medio urbano.

No inventariamos exhaustivamente cuál es el tipo de trabajo que los Terena egresados ​​de las Reservas están ejerciendo en los núcleos urbanos. En las entrevistas realizadas, las mencionadas con mayor frecuencia son la de "empleada doméstica", "seguridad" y "vendedor". Los Terena "en situación de ciudad" se concentran principalmente en Campo Grande. Sin embargo, la mayor parte de esos indios todavía mantiene fuertes vínculos con las Reservas

Caza, pesca y recolección

Esas actividades tienen todavía importancia para la subsistencia de muchos grupos domésticos, particularmente para aquellos más "pobres" - y que tienen pocos recursos para adquirir proteína animal en las carnicerías de los purutuyé. Pero estas actividades, por ser clandestinas (las áreas de caza y pesca aún disponibles quedan hoy en granjas vecinas), no pueden "aparecer" (en las cacerías, el arma es siempre escondida y el animal abatido es rehogado y "disfrazado" en una bolsa , con material vegetal) - ni siquiera para los demás "patricios".

Estas actividades se ejercieron con más intensidad hasta mediados de los años 1970, cuando los bosques y bosques de galería de la región todavía eran abundantes. En los cerrados y pantanales (vaciantes) vecinos a las Reservas, todavía es abundante la oferta de caitetus, antas, ciervos y ciervos (mateiro y catingueiro). Como los granjeros nunca permanecían (o permanecen) en las haciendas, y como eran patrices o conocidos los "encargados" por ellas, el permiso para las cacerías estaba garantizado. Con la "apertura" de áreas continuas para la formación de pastos artificiales, en las áreas vecinas a la Reserva - intensificadas a partir de los años 1970- se redujeron al mismo tiempo las áreas de caza y aumentaron la represión y vigilancia de los "propietarios".

La caza en las haciendas de la región fue reprimida desde la época del SPI, incluso con castigos siendo reservados a los indios que cazar en esas haciendas. Por ser clandestina, esta actividad implica un alto riesgo - y recursos, como la escopeta y la munición, además de una disposición para arcar con las consecuencias, pues si es flagrado por un funcionario de la hacienda, tendrá su arma y la pieza de caza incautados, además de la posible amonestación por parte del agente federal de la Funai, sin dejar de ejercerla. Actualmente las áreas más buscadas son aquellas donde la vigilancia de los gerentes es más floja. La utilización de perros en estas incursiones es vital, pero conlleva un riesgo mayor. Los poseedores actuales de los inmuebles vecinos reclaman que esas expediciones asustan al ganado, poniendo en riesgo la "integridad" de sus reses (sic).

La pesca hoy es otra actividad que los terena practican o buscan practicar con ahínco, a pesar de acarrear casi los mismos riesgos de la caza. En los tiempos de sequía, en las Reservas de Cachoeirinha, Taunay-Ipegue y Buriti, esa actividad involucra un número sorprendentemente grande de personas de la nación terena.

La recolección de miel y frutas, bastante importante en el pasado reciente, ya no tiene la misma significación. Otras actividades extractivistas dignas de mención presentes en las Reservas de Cachoeirinha y Taunay-Ipegue hoy son la leña (para la cocina y también para la cocción de la cerámica) y las plantas medicinales. La dependencia de muchas familias de la madera como fuente de energía (cosa que ya no ocurre, por ejemplo, en la Reserva Buriti) es, además de la cerámica, la responsable por el mantenimiento del monto de matas significativas en las Reservas citadas.
Traducido y adaptado de:
https://pib.socioambiental.org/pt/Povo:Terena