"Solo otro indio": sobrevivir a las escuelas residenciales de Canadá
Alsena se enseñó en la escuela residencial india Blue Quills
cerca de St Paul, Alberta. Desde los cinco hasta los 16 años, vivió en la
escuela financiada por el gobierno federal, y fue acompañada de grado tras
grado. Sin embargo, nadie parecía darse cuenta, o importarle, que ella no sabía
leer ni escribir.
“[Para ellos] yo era solo una india más”, dice sobre las
monjas y sacerdotes católicos que administraron su educación. Inclinándose
ligeramente hacia adelante, como para asegurarse de que es seguro hablar, Alsena
continúa: “Le digo a la gente que pasé 10 años en la cárcel aunque nunca cometí
un crimen”.
Han pasado más de 50 años desde que se sintió esclavizada
dentro de los muros de la escuela, pero los recuerdos aún la persiguen.
Algunos de ellos los había reprimido, explica. Pero
regresaron con una venganza años después, hundiéndola en el miedo y la ansiedad.
Otros los ha llevado toda su vida.
Universidad Blue Quills, anteriormente una escuela
residencial, en St Paul [Amber Bracken / Al Jazeera]
"Te vas al infierno"
"Hay esa niña dentro de mí que fue severamente abusada,
atormentada y le dijo 'te vas al infierno'", dice, sentada en la sala
cultural del Boys and Girls Club en la reserva de su casa de Saddle Lake Cree
Nation. El club atiende a los jóvenes de la reserva, brindándoles apoyo y
recursos sociales.
La sala circular está pintada de amarillo brillante y
representa un círculo tradicional para compartir, una parte importante del
estilo de vida Cree, que ofrece un espacio seguro para intercambiar historias, resolver
disputas y fomentar la curación.
Una pequeña mesa circular tiene un cuenco de manchas y otros
artículos ceremoniales. Un hilo de humo se eleva desde la salvia ardiente y la
hierba dulce mientras el aroma llena la habitación.
El objetivo de las escuelas residenciales, según la Comisión
de la Verdad y la Reconciliación (CVR) de Canadá, era eliminar la influencia de
los padres (espiritual, cultural e intelectual) de los niños y asimilarlos a la
sociedad de colonos.
La TRC se lanzó en 2008 como parte del Acuerdo de conciliación de Escuelas Residenciales Indígenas (IRS), por el que se pagaron miles de millones de dólares a ex alumnos en compensación por maltrato, abuso sexual y físico.
Fue una iniciativa ordenada por el gobierno federal con "la
esperanza de guiar e inspirar a los pueblos de las Primeras Naciones, los inuit
y metis y los canadienses en un proceso de verdad y sanación que conduzca a la
reconciliación y relaciones renovadas basadas en el entendimiento y el respeto
mutuos".
"Tiraron mi nombre por la ventana"
Alsena recuerda el pavor que ella y otros niños en Saddle
Lake sentirían hacia el final de cada verano. Sus padres recibieron el mandato
del gobierno federal de entregarlos a la iglesia católica en la reserva, donde
los camiones agrícolas los esperaban para regresarlos a la escuela residencial
Blue Quills. Si los padres se negaban, se enfrentaban al arresto y al
encarcelamiento.
Alsena recuerda cómo los niños fueron “cargados como ganado”
en los camiones y conducidos los 25 km (15 millas) hasta la escuela, donde
permanecerían hasta el verano siguiente.
Fue un juego de supervivencia a partir de ese momento, dice.
Conducir solo era peligroso: los camiones estaban abarrotados, solo había una
cadena a la que agarrarse y los niños a menudo terminaban con huesos rotos al
caer.
Alsena se para en el lugar que era su lugar designado, cuando
era estudiante y llamó por un número en lugar de su nombre [Amber Bracken / Al
Jazeera]
Alsena dice que nunca sintió amor en la escuela. De hecho, nunca
se sintió humana. Hasta los 13 años fue conocida por el número 11. De los 13 a
los 16 años fue la número 39.
“Yo no era Alsena. Tiraron mi nombre por la ventana ”, dice.
A veces, sin embargo, las monjas francófonas la llamaban por
algo diferente a su número. “Salvaje sucio”, recuerda que dijeron. Hasta el día
de hoy, dice que desprecia el idioma francés.
Tenían la misión de "civilizar a los indios", explica,
"... cambiando nuestro idioma, cambiando nuestra religión, cambiándonos
como pueblo Cree".
Hablar cree estaba prohibido en la escuela. El castigo fue
ser golpeado con una correa, regañado y obligado a perderse una comida. Pero
los alumnos lo dijeron en secreto de todos modos.
Los niños encontrarían formas de ayudar a otros a ser castigados por romper esa regla y otras. Más tarde ese mismo día, en el sótano de la antigua escuela, Alsena golpea una vieja tubería de acero vertical. "Si llamas así", explica, "las chicas podrían oírnos arriba".
"Ciertos golpes significarían 'Voy a venir ahora para darte algo de comida'", dice sobre cómo le daban comida a escondidas a amigos que habían sido enviados a la cama con hambre.
Alsena también recuerda las reuniones en lo que se llamó el "salón",
la habitación donde los padres podían venir a visitar. Las visitas eran los
fines de semana, pero los padres de Alsena solo podían asistir cuando podían
encontrar un aventón, ya que no tenían coche propio. Eso fue solo unas pocas
veces al año. Pero incluso cuando pudo verlos, las reuniones fueron incómodas
porque sus padres hablaban poco inglés y con una monja y un sacerdote
supervisando cerca, no pudo hablar con ellos en Cree.
“Siempre nos estaban mirando”, dice.
En Alsena se le inculcó una sensación de vergüenza por quién
era y de dónde venía.
Los sacerdotes y las monjas trabajaron en nombre de un Dios santo y, cuando era niña, Alsena luchó por comprender al Dios del Moniyaw (Hombre Blanco).
“Odiaba a Dios”, recuerda con un escalofrío. “Pensé: '¿Por
qué existe un Dios realmente malvado? ¿Por qué un Dios que te hace sentir
terrible por ser un nativo? '”
Recuerdos de abuso
Cuando Alsena tenía alrededor de 50 años, conoció a un abogado que trabajaba con sobrevivientes de las escuelas residenciales. El gobierno federal estaba compensando a los sobrevivientes de escuelas residenciales como parte de la CVR, y el abogado quería saber si Alsena había sufrido abuso en la escuela.
Ella le contó al abogado sobre el abuso físico y verbal que
había sufrido. Pero estaba segura de que no había sufrido ningún abuso sexual. Luego,
ese mismo día, tuvo un flashback.
“Estaba sentada en mi cama, guardando ropa; los recuerdos se apresuraron a regresar ”, dice ella. “Vi lo que me pasó. Estaba mirando al aire, en mi cama, reviviendo recuerdos. Recordé lo que me pasó… y comencé a gritar. Estaba llorando y pensé '¿qué carajo?' "
El recuerdo reprimido durante mucho tiempo que Alsena estaba recordando era el de haber sido molestado por una monja.
A través de largos y profundos suspiros y lágrimas, Alsena
describe el abuso, un incidente en particular, cuando tenía ocho años y una
monja la bañaba.
"No quiero que la gente olvide"
En 1971, Blue Quills Residential School se convirtió en la
primera en Canadá en ser entregada a un grupo indígena para su administración. El
gobierno federal se estaba moviendo para eliminar gradualmente las escuelas y
Blue Quills iba a cerrarse. Sin embargo, los residentes de Saddle Lake y las
comunidades indígenas circundantes propusieron que se hicieran cargo del
edificio para la educación de los estudiantes indígenas. El gobierno federal
estuvo de acuerdo, después de que unas 300 personas participaran en una sentada
de protesta en la escuela.
Uno de los que participó en la sentada fue Charles Wood, ex
manager de la banda de Saddle Lake.
“Nos han dicho que la cultura nativa no era buena y que
nuestras costumbres no eran buenos ritos paganos durante tanto tiempo que nos
costaba creer que éramos lo suficientemente buenos [para dirigir nuestras
propias escuelas]”, recuerda.
“Pero, una noche, uno de los ancianos se puso de pie y
preguntó: '¿Cuántos de ustedes han estudiado hasta el grado 12?'. No se mostró
ninguna mano. Luego, "¿cuántos de ustedes han estudiado hasta el noveno
grado?" Unas cuantas manos. `` ¿Ves? '', Dijo el anciano, `` casi ninguno
de nosotros puede afirmar haber recibido una educación. Pero el hombre blanco, el
clero, ha estado a cargo de nuestra educación durante más de un siglo. No
podemos hacerlo peor que ellos '".
El grupo llegó a un acuerdo con el gobierno federal y se les
entregó el control de la escuela.
Ahora, es una universidad de las Primeras Naciones, que
ofrece educación postsecundaria, principalmente a los pueblos indígenas. También
da la bienvenida a personas de todas las culturas para estudiar las
cosmovisiones indígenas.
La declaración de visión de Blue Quills dice que "un
objetivo primordial es promover un sentido de orgullo por la herencia indígena
y recuperar los conocimientos y prácticas tradicionales". Está gobernado
por siete miembros de la junta designados, cada uno en representación de una de
las siete comunidades de las Primeras Naciones cercanas: Beaver Lake, Cold Lake,
Frog Lake, Whitefish Lake, Heart Lake, Kehewin y Saddle Lake, más un anciano de
Saddle Lake First Nation .
Estéticamente, no ha cambiado mucho en el extenso edificio
de ladrillo rojo de tres pisos construido originalmente en la década de 1930. Las
escaleras marrones y las baldosas a cuadros en blanco y negro siguen siendo las
mismas.
Los dormitorios alguna vez tuvieron hileras de catres de
alambre que se usaban como camas. Eran lugares fríos, solitarios y a menudo
aterradores para dormir, recuerda Alsena. Pero si alguien es sorprendido
lloriqueando en la noche, podría ser castigado, dice ella. Y a veces eso
significaba ser secuestrado y abusado.
En el sótano hay un fuerte olor a humedad. Las paredes se
están derrumbando y hay escombros por todas partes. En uno de los baños del
sótano, el número 39 todavía es visible sobre el lugar donde Alsena una vez
guardó su cepillo de dientes, taza, paño y toalla.
A veces ofrece recorridos por la escuela a grupos de
personas indígenas y no indígenas que desean aprender sobre lo que sucedió en
esos lugares. Las reacciones son variadas, dice ella. Pero muchas veces la
gente llora.
“Eso es bueno, porque quiero que se sientan”, dice, señalando
su pecho, hacia el lugar donde está su corazón. “No quiero que la gente se
olvide. Quiero dejarlos con una emoción. Un sentimiento. Algo para llevar con
ellos ".
Alsena cree que compartir su experiencia la ayuda a ella y a
los demás a sanar.
Sin embargo, no todo el mundo tiene la oportunidad de
curarse. Porque no todos salieron con vida. Se estima que más de 6.000 niños
murieron en las escuelas residenciales de Canadá durante los años en que
funcionaron, la mayoría debido a negligencia, enfermedad y abuso. Según el
National Post, no hubo listados de muertes en la Escuela Residencial Blue
Quills.
A pesar de esto, Alsena dice que recuerda haber oído hablar
de un estudiante que fue golpeado hasta la muerte por un miembro del clero en Blue
Quills, pero ese tipo de historias a menudo se encubrieron, agrega. Algunos
niños fueron enterrados en tumbas anónimas en terrenos de escuelas
residenciales. Otros fueron clasificados como "desaparecidos" o "dados
de alta". Y a algunos padres nunca se les dijo lo que les sucedió a sus
hijos.
La CVR estableció un Proyecto de Niños Desaparecidos y
Entierros No Marcados en “un esfuerzo sistemático para registrar y analizar las
muertes en las escuelas, y la presencia y condición de los cementerios de
estudiantes, dentro del contexto regulatorio en el que las escuelas debían
operar”.
Se sintió congelada en el tiempo, dice.
Su amiga se apresuró a consolarla y Alsena fue devuelta al
presente.
“Sentí que algo me soltaba y me alejé”, dice.
Alsena hace té en casa en Saddle Lake [Amber Bracken / Al
Jazeera]
Alsena encuentra algo de consuelo al saber que ha recuperado
lo que la escuela intentó quitarle.
Cuando regresó a casa a los 16 años, se rodeó de su cultura
y su idioma, aprendido de su madre y su abuelo.
“Iría con mi madre al monte. Siéntate y habla con las
ancianas [ancianos] y comíamos sándwiches juntos. Me encantó ”, dice ella. “Mi
madre me mostró cómo encontrar medicinas y qué planta era buena para qué. Mi
abuelo me enseñó cultura y me animó a hablar mi idioma ”.
Ella todavía habla con fluidez Cree.
Se convirtió en una experta en plantas recolectadas de las
tierras de sus territorios tradicionales y es conocida en su comunidad como
ayudante de medicamentos. "No me gusta cuando la gente se refiere a mí
como una 'curandera' porque entonces piensan que me gusta la brujería", dice,
riéndose de cómo la gente puede confundir su papel de maestra de la naturaleza
con el de bruja.
“Entonces, digo que soy un ayudante de medicina. Conozco
medicinas, cuáles son buenas para sanar de nuestra Madre Tierra ”.
Alsena sabe que muy bien podría haber seguido el camino de
la adicción, como hacen muchos sobrevivientes de traumas infantiles, y lo hizo
por un breve tiempo. Cayó en un ciclo de alcoholismo y disfunción cuando era
joven, pero cuando tenía 24 años, había cambiado su vida.
Lo hizo por sus tres hijos y las generaciones futuras, dice.
“Estaba harto y cansado de vivir como vivía, de todas las
cosas que me pasaban. Pensé: 'Voy a hacer una vida mejor para mí' ”, dice.
Alsena lleva más de 40 años sobria.
Etapas de curación
Pero no todos los supervivientes se las han arreglado tan
bien. La curación es un viaje que puede tomar muchos giros y vueltas, explica
Alsena, y respeta cada etapa en la que se encuentran los demás sobrevivientes, incluidos
los sobrevivientes intergeneracionales que están soportando el trauma de sus
padres y abuelos.
“Otros están en sus propias etapas de curación, y eso está
bien. A algunas personas no les gusta hablar de lo que pasó, y eso también está
bien. Pero hablo de ello, es útil ".
Según el Informe final de la TRC, publicado en 2015, las
escuelas residenciales tuvieron efectos duraderos, incluidos problemas de salud,
abuso de sustancias, tasas de mortalidad y suicidio, actividad delictiva y
desintegración de familias y comunidades.
“Durante más de un siglo, los objetivos centrales de la
política aborigen de Canadá fueron eliminar a los gobiernos aborígenes; ignorar
los derechos aborígenes; poner fin a los Tratados; y, a través de un proceso de
asimilación, hacer que los pueblos aborígenes dejen de existir como entidades
legales, sociales, culturales, religiosas y raciales distintas en Canadá. El
establecimiento y el funcionamiento de escuelas residenciales fueron un
elemento central de esta política, que puede describirse mejor como genocidio
cultural ”, se lee en el informe.
La reconciliación en Canadá aún está en pañales.
El año pasado, el pastor principal de la parroquia de la
catedral católica romana de San Pablo, Gerard Gauthier, escribió una carta al
St Paul Journal explicando por qué pensaba que las escuelas residenciales no
eran “tan malas”. Recibió una reacción violenta en línea después de publicar la
carta en la página de Facebook de la diócesis local.
Desde entonces, Gerard ha asistido a un grupo de
reconciliación mensual en St Paul. Dice que es un esfuerzo por mostrar su apoyo
a las relaciones renovadas con los pueblos indígenas.
Sin embargo, mantiene su opinión sobre las escuelas
residenciales.
"La gente está exagerando cuando dice que todo está mal",
le dijo a Al Jazeera durante una entrevista telefónica.
"Ellos [los indígenas] todavía estarían en la Edad de
Piedra, y estaríamos viviendo una buena vida si no les enseñáramos a leer".
Gerard dirige una congregación de 600 personas. Dice que San
Pablo lucha contra el racismo, pero cree que está conectado con el miedo.
"Es el miedo el uno al otro. Hay un elemento de miedo
en mí. Ellos [los indígenas] podrían decirme 'oh, él es solo otro sacerdote' ”,
dice.
Para Alsena, nada bueno salió de su tiempo en Blue Quills.
A lo largo de los años, ha encontrado sanación y
reconciliación al reconectarse con su identidad de Primera Nación y al pasar
tiempo en las tierras de sus antepasados, la tierra donde quiere vivir y, un
día, morir y ser enterrada. Para ella, es un lugar amado.
“No quiero estar en ningún otro lugar. He estado en otros
países y Canadá-Saddle Lake es donde quiero morir. No quiero moverme nunca ... Aquí
es donde estoy a salvo. Aquí es donde conozco la tierra, libre de las leyes del
hombre blanco ".
En mayo pasado, Alsena recibió un premio Esquao del
Instituto para el Avance de las Mujeres Aborígenes por su dedicación a la
cultura, el trabajo en la atención médica tradicional, ser una guardiana del
conocimiento y un modelo a seguir para su comunidad. El premio es considerado
el más prestigioso de su tipo en Canadá para mujeres indígenas.
Uno de los hallazgos de la CVR fue que los intentos de
forzar la asimilación fracasaron, en parte debido a la resiliencia y
resistencia de muchas comunidades indígenas, y de sobrevivientes como Alsena.
Por Brandi Morin
24 mar 2020
https://www.aljazeera.com/features/2020/3/24/just-another-indian-surviving-canadas-residential-schools
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