Los navajos poseen una población muy numerosa (300,000 en sus reservas), y un territorio de reserva de 71,000 km2.´Están distribuidos en los Estados de Arizona, Nuevo México, Utah y Colorado de los EEUU..
A pesar de su importancia en tèrminos de poblacion y territorio su existencia es a menudo ignorada a nivel internacional, e incluso en los propios EEUU
La nación navajo; lengua, historia y cultura
Los navajos son hablantes de un Na-Dené Southern Athabaskan
languages. Lo llaman Diné bizaad (lit. 'Lenguaje de la gente'). El lenguaje
comprende dos dialectos geográficos, mutuamente inteligibles. La lengua apache
está estrechamente relacionada con la lengua navajo; se cree que los navajos y
los apaches migraron desde el noroeste de Canadá y el este de Alaska, donde
reside la mayoría de los hablantes de Athabaskan.
Los hablantes de otros idiomas de Athabaskan ubicados
en Canadá todavía pueden comprender el idioma navajo a pesar de la desviación
geográfica y lingüística de los idiomas. Además, algunos de los navajos hablan
el lenguaje de signos navajo, que es un dialecto o hija de Plains Sign Talk.
Algunos también hablan Plains Sign Talk en sí mismo. La evidencia arqueológica
e histórica sugiere que los antepasados atabascos de los navajos y apaches
ingresaron al sudoeste alrededor de 1400. Se dice que la tradición oral navajo
retiene referencias a esta migración.
Antes de entrar en contacto con el pueblo y los pueblos
españoles, los navajos eran en su mayoría pastores y cazadores de búfalos y, en
segundo lugar, agricultores y recolectores.
La tribu adoptó técnicas de cultivo agrícola de los pueblos,
cultivando principalmente las tradicionales Tres Hermanas de maíz, frijoles y
calabacines. Después de que los colonizadores españoles influyeron en la gente,
los Navajo comenzaron a criar ganado: ovejas y cabras, como principal fuente de
comercio. y comida. La carne se convirtió en un componente esencial de la dieta
navajo. Las ovejas también se convirtieron en una forma de moneda y símbolos de
estatus entre los navajos en función de la cantidad total de rebaños que una
familia mantenía. Además, las mujeres empezaron a hilar y tejer lana en mantas
y ropa; Crearon artículos de expresión artística de gran valor, que también
fueron comercializados y vendidos.
La historia oral indica una relación larga con la gente de
Pueblo y una buena disposición para incorporar las ideas de Puebloan y la
variación lingüística en su cultura. Hubo prácticas comerciales de larga data
entre los grupos. Los registros españoles de mediados del siglo XVI relatan que
el Pueblo intercambiaba maíz y tejidos de algodón por carne de bisonte, pieles
y piedras de Athabaskans que viajan a los pueblos o viven en sus alrededores.
En el siglo XVIII, los españoles informaron que los navajos mantenían grandes
manadas de ganado y cultivaban grandes áreas de cultivo.
Los historiadores occidentales creen que los españoles antes
de 1600 se referían a los navajos como apaches (de la palabra zuni para
enemigo) o quechos. [12]: 2–4 Fray Geronimo de Zarate-Salmeron, quien estaba en
Jemez en 1622, usó Apachu de Nabajo en la década de 1620 para referirse a las
personas en la región del Valle de Chama, al este del río San Juan y al
noroeste de la actual Santa Fe, Nuevo México. "Navahu" viene del
idioma Tewa, que significa una gran área de tierras cultivadas.
En la década de 1640, los españoles comenzaron a usar el
término "Navajo" para referirse a la Diné.
Durante la década de 1670, los españoles escribieron que los
diné vivían en una región conocida como Dinetah, aproximadamente a sesenta
millas (100 km) al oeste de la región del valle del río Chama. En la década de
1770, los españoles enviaron expediciones militares contra los navajos en las
regiones de Mount Taylor y Chuska Mountain en Nuevo México. Los españoles,
navajo y hopi continuaron intercambiando entre sí y formaron una alianza suelta
para luchar contra las bandas de apache y commanche durante los próximos veinte
años. Durante este tiempo, hubo bandas relativamente menores de bandas navajos
y ciudadanos españoles entre sí.
En 1800, el gobernador Chacón dirigió a 500 hombres en una
expedición a las montañas Tunicha contra los navajos. Veinte jefes navajos
pidieron la paz. En 1804 y 1805, los navajos y los españoles organizaron
grandes expediciones contra los asentamientos de los demás. En mayo de 1805 se
estableció otra paz. Patrones similares de construcción de paz, asalto y
comercio entre navajo, español, apache, comanche y hopi continuaron hasta la
llegada de los estadounidenses en 1846.
Los navajos se encontraron con el ejército de los Estados
Unidos en 1846, cuando el general Stephen W. Kearny invadió Santa Fe con 1,600
hombres durante la guerra mexicano-estadounidense. El 21 de noviembre de 1846,
luego de una invitación de un pequeño grupo de soldados estadounidenses bajo el
mando del Capitán John Reid, quien viajó profundamente al país Navajo y se
contactó con él, Narbona y otros Navajo negociaron un tratado de paz con el
Coronel Alexandeer Doniphan en Bear Springs. Ojo del Oso (más tarde el sitio de
Fort Wingate). Este acuerdo no fue respetado por algunos navajos, ni por
algunos nuevos mexicanos. Los navajos atacaron al ganado de Nuevo México y los
nuevos mexicanos se llevaron a las mujeres, los niños y el ganado de los
navajos.
En 1849, el gobernador militar de Nuevo México, el coronel
John Macrae Washington, acompañado por John S. Calhoun, un agente indio, lideró
una fuerza de 400 soldados en el país de Navajo, penetrando el Cañón de Chelly.
Firmó un tratado con dos líderes navajos: Mariano Martínez como Jefe Jefe y
Chapitone como Segundo Jefe. El tratado reconoció la transferencia de
jurisdicción de los Estados Unidos Mexicanos a los Estados Unidos. El tratado
permitió la construcción de fuertes y puestos comerciales en tierras navajo.
Los Estados Unidos, por su parte, prometieron "tales donaciones [y] tales
otras medidas liberales y humanas, como [puede] considerar que cumplen y son
apropiadas". Mientras se dirigía a esta firma del tratado, Narbona, un
prominente líder de la paz navajo, fue asesinado, lo que resultó en hostilidad
entre las partes del tratado. Durante los próximos 10 años, los EE. UU.
Establecieron fuertes en el territorio navajo tradicional. Los registros
militares citan este desarrollo como una medida de precaución para proteger a
los ciudadanos y los navajos unos de otros. Sin embargo, el patrón español /
mexicano-navajo de redadas y expediciones continuó. Más de 400 milicias
mexicanas nuevas llevaron a cabo una campaña contra los navajos, contra los
deseos del gobernador territorial, en 1860–61. Mataron a guerreros navajos,
capturaron mujeres y niños para los esclavos y destruyeron cultivos y
viviendas. Los navajos llaman a este período Naahondzood, "el tiempo del
miedo".
En 1861, el general de brigada James H. Carleton, comandante
del Distrito Federal de Nuevo México, inició una serie de acciones militares
contra los navajos y los apaches. El coronel Kit Carson estuvo en el nuevo Fort
Wingate con tropas del Ejército y milicia voluntaria de Nuevo México. Carleton
le ordenó a Carson matar a los hombres de Mescalero Apache y destruir cualquier
propiedad de Mescalero que pudiera encontrar. Carleton creía que estas tácticas
duras pondrían bajo control a cualquier tribu india. El Mescalero se rindió y
fue enviado a la nueva reserva llamada Bosque Redondo.
En el verano de 1863, Carleton le ordenó a Carson que usara
las mismas tácticas en los navajos. Carson y su fuerza barrieron las tierras de
los navajos, mataron a los navajos y destruyeron cultivos y viviendas,
ensuciaron pozos y capturaron ganado. Enfrentando el hambre y la muerte, los
grupos navajos llegaron a Fort Defiance para obtener alivio. El 20 de julio de
1863, el primero de muchos grupos partió para unirse al Mescalero en el Bosque
Redondo. Sin embargo, otros grupos siguieron llegando en 1864. Sin embargo, no
todos los navajos entraron o fueron encontrados. Algunos vivían cerca del río
San Juan, otros más allá de las aldeas Hopi, y otros vivían con bandas de
Apache.
Camino largo
A partir de la primavera de 1864, el Ejército obligó a unos
9,000 hombres, mujeres y niños de Navajo a caminar más de 300 millas (480 km) a
Fort Sumner, Nuevo México, para su internamiento en el Bosque Redondo. El
internamiento en Bosque Redondo fue desastroso para los navajos, ya que el
gobierno no proporcionó un suministro adecuado de agua, madera, provisiones y
ganado para las 4,000 a 5,000 personas. La falla de cultivos a gran escala y la
enfermedad también fueron endémicas durante este tiempo, al igual que las
redadas de otras tribus y civiles. Algunos navajos se congelaron durante el
invierno porque solo podían hacer refugios pobres con los pocos materiales y
recursos que se les dieron. Este período se conoce entre los navajos como
"El tiempo de los temores". [18] Además, un pequeño grupo de
Mescalero Apache, enemigos de larga data de los Navajos, habían sido reubicados
en el área. Los conflictos resultaron.
En 1868, el Tratado de Bosque Redondo fue negociado entre
los líderes navajos y el gobierno federal, lo que permitió que los navajos
sobrevivientes regresaran a una reserva en una parte de su antigua patria.
El ejército de los Estados Unidos continuó manteniendo
fuertes en la reserva Navajo en los años posteriores a la Caminata Larga. Entre
1873 y 1895, los militares emplearon a Navajo como exploradores indios en Fort
Wingate para ayudar a sus unidades regulares. Durante este período, el Jefe
Manuellito fundó la Policía Tribal Navajo. Funcionó entre 1872 y 1875 como un
grupo de trabajo anti-incursión que trabaja para mantener los términos
pacíficos del tratado navajo de 1868.
Por tratado, a los navajos se les permitió abandonar la
reserva para el comercio, con permiso del ejército o del agente local de la
India. Finalmente, el acuerdo llevó a un final gradual en las incursiones de
los navajos, ya que la tribu pudo aumentar el tamaño de sus rebaños de ganado y
cultivos cultivados. Además, la tribu ganó un aumento en el tamaño de la
reserva Navajo de 3.5 millones de acres (14,000 km2 (5,400 millas cuadradas)) a los 16 millones de acres (65,000 km2 (25,000 millas cuadradas)) tal como están hoy. Pero los conflictos económicos con los no navajos continuaron durante muchos años a medida que los civiles y las empresas explotaban los recursos asignados a los navajos. El gobierno de los Estados Unidos hizo arrendamientos para el pastoreo de ganado, tomó tierras para el desarrollo del ferrocarril y permitió la minería en tierras de Navajo sin consultar con la tribu.
En 1883, el teniente Parker, acompañado por 10 hombres alistados y dos exploradores, subió el río San Juan para separar a los navajos y a los ciudadanos que habían invadido las tierras navajos. En el mismo año, el teniente Holomon en Navajo Springs se unió al teniente Lockett, con la ayuda de 42 soldados alistados. Evidentemente, los ciudadanos de los apellidos Houck y / o Owens habían asesinado al hijo de un jefe navajo, y 100 guerreros navajo armados los estaban buscando.
En 1887, los ciudadanos Palmer, Lockhart y King inventaron una acusación de robo de caballos y atacaron aleatoriamente una vivienda en la reserva. Como resultado, dos hombres navajos y los tres blancos murieron, pero una mujer y un niño sobrevivieron. El Capitán Kerr (con dos exploradores Navajo) examinó el suelo y luego se reunió con varios cientos de navajos en el Tanque Houcks. El ranchero Bennett, cuyo caballo fue presuntamente robado, le dijo a Kerr que los tres blancos habían robado sus caballos para atrapar a un ladrón de caballos. En el mismo año, el teniente Scott fue al río San Juan con dos exploradores y 21 hombres alistados. Los navajos creían que el teniente Scott estaba allí para expulsar a los blancos que se habían establecido en la reserva y habían cercado el río desde los navajos. Scott encontró evidencia de muchos ranchos no navajos. Solo tres estaban activos y los propietarios querían el pago de sus mejoras antes de irse. Scott los expulsó. En 1890, un ranchero local se negó a pagar una multa de ganado a los navajos. Los navajos intentaron recogerlo, y los blancos en el sur de Colorado y Utah afirmaron que 9,000 de los navajos estaban en pie de guerra. Un pequeño destacamento militar de Fort Wingate restauró el orden de los ciudadanos blancos. En 1913, un agente indio ordenó que un navajo y sus tres esposas entraran, y luego los arrestaron por tener un matrimonio plural. Un pequeño grupo de navajos usó la fuerza para liberar a las mujeres y se retiró a Beautiful Mountain con 30 o 40 simpatizantes. Se negaron a entregarse al agente, y la policía local y los militares rechazaron la solicitud del agente de un compromiso armado. El general Scott llegó, y con la ayuda de Henry Chee Dodge, un líder entre los navajos, desactivó la situación.
Los internados y la aculturación forzada
Durante el tiempo en la reserva, la tribu navaja se vio obligada a asimilarse a la sociedad blanca. Los niños navajos fueron enviados a internados dentro de la reserva y fuera de la reserva. La primera escuela de la Oficina de Asuntos Indígenas (BIA) se abrió en Fort Defieance en 1870 y abrió el camino para que se establecieran otras ocho. Muchos navajos de mayor edad estaban en contra de esta educación y ocultaban a sus hijos para evitar que se los llevaran.
Una vez que los niños llegaron al internado, sus vidas cambiaron dramáticamente. Los estadounidenses enseñaron las clases bajo un plan de estudios solo en inglés y castigaron a cualquier estudiante que fuera sorprendido hablando navajo. Los niños estaban bajo disciplina militarista, dirigida por el Siláo. En múltiples entrevistas, los sujetos recordaban haber sido capturados y disciplinados por el Siláo si intentaban huir. Otras condiciones incluyeron comida inadecuada, hacinamiento, trabajo manual requerido en cocinas, campos y salas de calderas; y uniformes de estilo militar y cortes de pelo. El cambio no se produjo en estos internados hasta que el Secretario del Interior, Hubert Work, publicó el Informe Meriam en 1929. Este informe habla de los internados indios como inadecuados en términos de dieta, servicios médicos, hacinamiento en los dormitorios, docentes poco educados, disciplina restrictiva y trabajo manual por parte de los estudiantes para mantener la escuela en funcionamiento.
Este informe fue el precursor de las reformas educativas iniciadas por el presidente Franklin D. Roosevelt, según el cual se construyeron dos nuevas escuelas en la reserva Navajo. Pero Rough Rock Day School se ejecutó en el mismo estilo militarista que Fort Defiance y no implementó las reformas educativas. La Escuela Misionera Evangélica se abrió junto a la Escuela diurna de Rough Rock. Los relatos de los navajos de esta escuela lo describen como tener un ambiente familiar con comidas caseras, ropa nueva o bien usada, un trato humano y un plan de estudios basado en los navajos. Los educadores consideraron que el currículo de la Escuela Evangélica Misionera era mucho más beneficioso para los niños navajos.
En 1937, Mary Cabot Wheelright y Hastiin Klah, una estimada e influyente cantante y curandera navajo, fundaron el Museo Wheelwright de los indios americanos en Santa Fe. Es un repositorio para grabaciones de sonido, manuscritos, pinturas y tapices de los Navajos. También contó con exhibiciones para expresar la belleza, la dignidad y la lógica de la religión navajo. Cuando Klah conoció a Cabot en 1921, había presenciado décadas de esfuerzos del gobierno y los misioneros de los Estados Unidos.
Espiritualidad navaja
En 1887, los ciudadanos Palmer, Lockhart y King inventaron una acusación de robo de caballos y atacaron aleatoriamente una vivienda en la reserva. Como resultado, dos hombres navajos y los tres blancos murieron, pero una mujer y un niño sobrevivieron. El Capitán Kerr (con dos exploradores Navajo) examinó el suelo y luego se reunió con varios cientos de navajos en el Tanque Houcks. El ranchero Bennett, cuyo caballo fue presuntamente robado, le dijo a Kerr que los tres blancos habían robado sus caballos para atrapar a un ladrón de caballos. En el mismo año, el teniente Scott fue al río San Juan con dos exploradores y 21 hombres alistados. Los navajos creían que el teniente Scott estaba allí para expulsar a los blancos que se habían establecido en la reserva y habían cercado el río desde los navajos. Scott encontró evidencia de muchos ranchos no navajos. Solo tres estaban activos y los propietarios querían el pago de sus mejoras antes de irse. Scott los expulsó. En 1890, un ranchero local se negó a pagar una multa de ganado a los navajos. Los navajos intentaron recogerlo, y los blancos en el sur de Colorado y Utah afirmaron que 9,000 de los navajos estaban en pie de guerra. Un pequeño destacamento militar de Fort Wingate restauró el orden de los ciudadanos blancos. En 1913, un agente indio ordenó que un navajo y sus tres esposas entraran, y luego los arrestaron por tener un matrimonio plural. Un pequeño grupo de navajos usó la fuerza para liberar a las mujeres y se retiró a Beautiful Mountain con 30 o 40 simpatizantes. Se negaron a entregarse al agente, y la policía local y los militares rechazaron la solicitud del agente de un compromiso armado. El general Scott llegó, y con la ayuda de Henry Chee Dodge, un líder entre los navajos, desactivó la situación.
Los internados y la aculturación forzada
Durante el tiempo en la reserva, la tribu navaja se vio obligada a asimilarse a la sociedad blanca. Los niños navajos fueron enviados a internados dentro de la reserva y fuera de la reserva. La primera escuela de la Oficina de Asuntos Indígenas (BIA) se abrió en Fort Defieance en 1870 y abrió el camino para que se establecieran otras ocho. Muchos navajos de mayor edad estaban en contra de esta educación y ocultaban a sus hijos para evitar que se los llevaran.
Una vez que los niños llegaron al internado, sus vidas cambiaron dramáticamente. Los estadounidenses enseñaron las clases bajo un plan de estudios solo en inglés y castigaron a cualquier estudiante que fuera sorprendido hablando navajo. Los niños estaban bajo disciplina militarista, dirigida por el Siláo. En múltiples entrevistas, los sujetos recordaban haber sido capturados y disciplinados por el Siláo si intentaban huir. Otras condiciones incluyeron comida inadecuada, hacinamiento, trabajo manual requerido en cocinas, campos y salas de calderas; y uniformes de estilo militar y cortes de pelo. El cambio no se produjo en estos internados hasta que el Secretario del Interior, Hubert Work, publicó el Informe Meriam en 1929. Este informe habla de los internados indios como inadecuados en términos de dieta, servicios médicos, hacinamiento en los dormitorios, docentes poco educados, disciplina restrictiva y trabajo manual por parte de los estudiantes para mantener la escuela en funcionamiento.
Este informe fue el precursor de las reformas educativas iniciadas por el presidente Franklin D. Roosevelt, según el cual se construyeron dos nuevas escuelas en la reserva Navajo. Pero Rough Rock Day School se ejecutó en el mismo estilo militarista que Fort Defiance y no implementó las reformas educativas. La Escuela Misionera Evangélica se abrió junto a la Escuela diurna de Rough Rock. Los relatos de los navajos de esta escuela lo describen como tener un ambiente familiar con comidas caseras, ropa nueva o bien usada, un trato humano y un plan de estudios basado en los navajos. Los educadores consideraron que el currículo de la Escuela Evangélica Misionera era mucho más beneficioso para los niños navajos.
En 1937, Mary Cabot Wheelright y Hastiin Klah, una estimada e influyente cantante y curandera navajo, fundaron el Museo Wheelwright de los indios americanos en Santa Fe. Es un repositorio para grabaciones de sonido, manuscritos, pinturas y tapices de los Navajos. También contó con exhibiciones para expresar la belleza, la dignidad y la lógica de la religión navajo. Cuando Klah conoció a Cabot en 1921, había presenciado décadas de esfuerzos del gobierno y los misioneros de los Estados Unidos.
Espiritualidad navaja
La Gente Sagrada, o Diyin Diné, había instruido a la Gente
de la Tierra a ver las cuatro montañas sagradas como los límites de la patria
(Dinetah) que nunca deberían abandonar: Blanca Peak (Sisnaajiní - Dawn o White
Shell Mountain) en Colorado; Mount Taylor (Tsoodził - Blue Bead o Turquoise
Mountain) en Nuevo México; los picos de San Francisco (Dookʼoʼoosłííd - Abalone
Shell Mountain) en Arizona; y Hesperus Mountain (Dibé Nitsaa - Big Mountain
Sheep) en Colorado. Las horas del día, así como los colores, se utilizan para
representar las cuatro montañas sagradas. A lo largo de las religiones, se
enfatiza la importancia de un número específico y en la religión navajo, el
número cuatro parece ser sagrado para sus prácticas. Por ejemplo, había cuatro
clanes originales de Diné, cuatro colores y horas del día, cuatro Diyin Diné y,
en su mayor parte, cuatro canciones cantadas para un ritual. Los navajos tienen
muchas ceremonias diferentes. En su mayor parte, sus ceremonias son para
prevenir o curar enfermedades. El polen de maíz se usa como una bendición y
como ofrenda durante la oración. La mitad del complejo ceremonial del hijo
mayor de Navajo es el Camino de la Bendición (Hózhǫ́ǫ́jí) y la otra mitad es el
Camino del enemigo (Anaʼí Ndááʼ). Las ceremonias de Blessing Way se basan en el
establecimiento de "paz, armonía y cosas buenas exclusivamente"
dentro de la Cena. Las ceremonias de Enemy Way, o Evil Way se ocupan de
contrarrestar las influencias que vienen de fuera del Dine. Las ceremonias de
sanación espiritual están arraigadas en los cuentos tradicionales navajos. Uno
de ellos, la ceremonia del canto nocturno, se lleva a cabo durante varios días
e involucra a hasta 24 bailarines. La ceremonia requiere que los bailarines
usen máscaras de piel de ante, al igual que muchas de las otras ceremonias
navajos, y todas representan a dioses específicos. El propósito del Canto
Nocturno es purificar a los pacientes y sanarlos a través de oraciones a los
seres espirituales. Cada día de la ceremonia implica la realización de ciertos
ritos y la creación de detalladas pinturas en arena. Una de las canciones
describe la casa de los thunderbirds:
En Tsegihi [Casa Blanca],
En la casa hecha del alba,
En la casa hecha de la luz de la tarde.
El líder ceremonial procede al pedirle a la Gente Sagrada
que esté presente al comienzo de la ceremonia, luego identificar al paciente
con el poder del ser espiritual y describir la transformación del paciente a
una salud renovada con líneas tales como "Felizmente me recupero". "
Las ceremonias se utilizan para corregir las maldiciones que
causan algunas enfermedades o desgracias. Las personas pueden quejarse de las
brujas que dañan la mente, los cuerpos y las familias de personas inocentes,
aunque estos asuntos rara vez se discuten en detalle con los que están fuera de
la comunidad.
Música
La platería es una importante forma de arte entre los
navajos. Para 1880, los plateros navajos creaban joyas hechas a mano, como
brazaletes, frascos de tabaco, collares y brazaletes. Más tarde, agregaron
aretes de plata, hebillas, bolos, adornos para el pelo, alfileres y collares de
flor de calabaza para uso tribal, y para vender a los turistas como una forma
de complementar sus ingresos.
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