La peor colonización: sutil y genocida
'Era solamente un indio más':
La difícil sobrevivencia en las escuelas residenciales para niños indígenas en Canadá
Alberta, Canadá - Alsena White, de 67 años, es analfabeta. Ella
se las arregla con la ayuda de sus hijos y nietos.
Han pasado más de 50 años desde que se sintió esclavizada
dentro de las paredes de la escuela, pero los recuerdos aún la persiguen.
Algunos de ellos los había suprimido, explica. Pero
regresaron con venganza años más tarde, sumiéndola en miedo y ansiedad. Otros
los ha llevado con toda su vida.
'Te vas al infierno'
"Hay una niña dentro de mí que fue severamente
maltratada, atormentada y dijo 'te vas al infierno'", dice ella, sentada
en la sala cultural del Boys and Girls Club en su reserva local de Saddle Lake
Cree Nation. El club atiende a jóvenes de la reserva, brindando apoyo social y
recursos.
La sala circular está pintada de amarillo brillante y
representa un círculo tradicional para compartir, una parte importante de la
forma de vida Cree, que ofrece un espacio seguro para intercambiar historias, resolver
disputas y fomentar la curación.
Una pequeña mesa circular contiene un recipiente para
manchas y otros artículos ceremoniales. Un chorrito de humo se eleva del ardor
de salvia y hierba dulce a medida que el aroma llena la habitación.
El objetivo de las escuelas residenciales, según la Comisión
de Verdad y Reconciliación de Canadá (TRC), era eliminar la influencia de los
padres, espirituales, culturales e intelectuales, de los niños y asimilarlos a
la sociedad de los colonos.
El TRC se lanzó en 2008 como parte del Acuerdo de
Liquidación de Escuelas Residenciales Indias (IRS), que vio miles de millones
de dólares pagados a ex alumnos en compensación por maltrato, abuso sexual y
físico.
Fue una iniciativa ordenada por el gobierno federal con "la
esperanza de guiar e inspirar a los pueblos y canadienses de las Primeras
Naciones, los inuit y los Metis en un proceso de verdad y sanación que conduzca
a la reconciliación y las relaciones renovadas basadas en el entendimiento y
respeto mutuos".
'Tiraron mi nombre por la ventana'
Alsena recuerda cómo los niños fueron "cargados como
ganado" en los camiones y condujeron los 25 km (15 millas) a la escuela, donde
se quedarían hasta el verano siguiente.
Fue un juego de supervivencia a partir de ese momento, dice
ella. Conducir solo era peligroso: los camiones estaban abarrotados, solo había
una cadena a la que agarrarse, y los niños a menudo terminaban con huesos rotos
por la caída.
Alsena dice que nunca sintió amor en la escuela. De hecho, ella
nunca se sintió humana. Hasta que tenía 13 años, era conocida por el número 11.
De los 13 a los 16 años, era la número 39.
"Yo no era Alsena. Tiraron mi nombre por la ventana",
dice ella.
A veces, sin embargo, las monjas de habla francesa la
llamaban por algo diferente a su número. "Salvaje sucio", recuerda
que dijeron. Hasta el día de hoy, ella dice que desprecia el idioma francés.
Hablar Cree estaba prohibido en la escuela. El castigo
fue golpeado con una correa, regañado y hecho perder una comida. Pero los
alumnos lo hablaron en secreto de todos modos.
Los niños encontrarían formas de ayudar a otros a ser castigados
por romper esa regla y a otros. Más tarde ese día, en el sótano de la antigua
escuela, Alsena golpea una vieja tubería vertical de acero. "Si tocas así",
explica, "las chicas podrían escucharnos arriba".
"Ciertos golpes significarían 'voy a venir a darte algo
de comida'", dice sobre cómo se cuelan comida a amigos que habían sido
enviados a la cama con hambre.
Alsena también recuerda reuniones en lo que se llamó el "salón",
la sala donde los padres podían visitar. Las visitas eran los fines de semana, pero
los padres de Alsena solo podían hacerlo cuando podían encontrar un viaje, ya
que no tenían auto propio. Eso fue solo unas pocas veces al año. Pero incluso
cuando podía verlos, las reuniones eran incómodas porque sus padres hablaban
poco inglés y con una monja y un sacerdote supervisando cerca, no podía hablar
con ellos en Cree.
"Siempre nos estaban mirando", dice ella.
Alsena inculcó una sensación de vergüenza sobre quién era y
de dónde venía.
Los sacerdotes y las monjas trabajaban en nombre de un Dios
santo y, cuando era niña, Alsena luchaba por comprender al Dios del Moniyaw (Hombre
Blanco).
"Odiaba a Dios", recuerda con un estremecimiento.
"Pensé: '¿Por qué hay un Dios malvado real? ¿Por qué un Dios que te hace
sentir terrible de ser una persona nativa?'"
"'¿Por qué hay un Dios que no se preocupa por tus
sentimientos en absoluto?'", Agrega con tristeza.
Recuerdos de abuso
Cuando Alsena tenía unos 50 años, conoció a un abogado que
trabajaba con sobrevivientes de las escuelas residenciales. El gobierno federal
estaba compensando a los sobrevivientes de las escuelas residenciales como
parte de la CVR, y el abogado quería saber si Alsena había sufrido abuso en la
escuela.
Ella le contó al abogado sobre el abuso físico y verbal que
había sufrido. Pero estaba segura de que no había experimentado ningún abuso
sexual. Luego, más tarde ese día, tuvo un flashback.
"Estaba sentada en mi cama, guardando la ropa; los
recuerdos regresaron", dice ella. "Vi lo que me pasó. Estaba mirando
al aire, en mi cama, reviviendo recuerdos. Recordé lo que me pasó ... y comencé
a gritar. Estaba llorando y pensé '¿qué demonios?'"
El recuerdo largamente reprimido que Alsena recordaba era de
ser molestada por una monja.
A través de largas y pesadas respiraciones y lágrimas, Alsena
describe el abuso, un incidente en particular, cuando tenía ocho años y una
monja la bañaba.
"No quiero que la gente olvide"
En 1971, la Escuela Residencial Blue Quills se convirtió en
la primera en Canadá en ser entregada a un grupo indígena para administrar. El
gobierno federal se estaba moviendo para eliminar gradualmente las escuelas, y
Blue Quills debía ser cerrado. Sin embargo, los residentes de Saddle Lake y las
comunidades indígenas de los alrededores propusieron que se hicieran cargo del
edificio para la educación de los estudiantes indígenas. El gobierno federal
estuvo de acuerdo, luego de que unas 300 personas participaron en una protesta
en la escuela.
Uno de los que participaron en la sentada fue Charles Wood, un
ex gerente de la banda Saddle Lake.
"Nos han dicho que la cultura nativa no era buena y que
nuestras costumbres no eran buenos ritos paganos durante tanto tiempo que nos
costaba creer que éramos lo suficientemente buenos [para dirigir nuestras
propias escuelas]", recuerda.
"Pero, una noche, uno de los ancianos se levantó y
preguntó: '¿Cuántos de ustedes han estudiado hasta el grado 12?' No apareció
ninguna mano. Entonces, 'cómo m
"Pero, una noche, uno de los ancianos se levantó y
preguntó: '¿Cuántos de ustedes han estudiado hasta el grado 12?' No apareció
ninguna mano. Entonces, "¿cuántos de ustedes han estudiado hasta el noveno
grado?" Unas pocas manos. el anciano dijo: "casi ninguno de nosotros
puede afirmar haber recibido una educación. Pero el hombre blanco, el clero, ha
estado a cargo de nuestra educación durante más de un siglo. No podemos hacer
nada peor que ellos".
El grupo llegó a un acuerdo con el gobierno federal y se les
entregó el control de la escuela.
Ahora, es una universidad de las Primeras Naciones, que
ofrece educación postsecundaria, principalmente a pueblos indígenas. También da
la bienvenida a personas de todas las culturas para estudiar las visiones del
mundo indígena.
La declaración de visión de Blue Quills dice que "un
objetivo primordial es promover un sentido de orgullo en el patrimonio indígena
y recuperar el conocimiento y las prácticas tradicionales". Está gobernado
por siete miembros designados de la junta, cada uno representando una de las
siete comunidades cercanas de las Primeras Naciones: Beaver Lake, Cold Lake, Frog
Lake, Whitefish Lake, Heart Lake, Kehewin y Saddle Lake, más un anciano de
Saddle Lake First Nation .
Estéticamente, no ha cambiado mucho en el extenso edificio
de ladrillo rojo de tres pisos construido originalmente en la década de 1930. Las
escaleras marrones y las baldosas a cuadros en blanco y negro siguen siendo las
mismas.
Los dormitorios una vez tuvieron filas de cunas de alambre
utilizadas como camas. Eran lugares fríos, solitarios, a menudo aterradores
para dormir, recuerda Alsena. Pero si alguien fue atrapado gimiendo en la noche,
podría ser castigado, dice ella. Y a veces eso significaba ser llevado y
molestado.
En el sótano, hay un fuerte olor a humedad. Las paredes se
están desmoronando y hay escombros por todas partes. En uno de los baños del
sótano, todavía se puede ver un número 39 sobre el lugar donde Alsena alguna
vez mantuvo su cepillo de dientes, taza, paño facial y toalla.
A veces da recorridos por la escuela a grupos de pueblos
indígenas y no indígenas que desean aprender sobre lo que sucedió en esos
lugares. Las reacciones son variadas, dice ella. Pero muchas veces, la gente
llora.
"Eso es bueno, porque quiero que sientan", dice, señalando
su pecho, al lugar donde está su corazón. "No quiero que la gente olvide. Quiero
dejarlos con una emoción. Un sentimiento. Algo que llevar con ellos".
Alsena cree que compartir su experiencia la ayuda a ella y a
otros a sanar.
Sin embargo, no todos tienen la oportunidad de sanar. Porque
no todos salieron con vida. Se estima que más de 6,000 niños murieron en las
escuelas residenciales de Canadá durante los años que operaron, la mayoría
debido a negligencia, enfermedad y abuso. Según el National Post, no había
listas de muertes en la Escuela Residencial Blue Quills.
A pesar de esto, Alsena dice que recuerda haber oído hablar
de un estudiante que fue golpeado hasta la muerte por un miembro del clero de
Blue Quills, pero que ese tipo de historias a menudo estaban encubiertas, agrega.
Algunos niños fueron enterrados en tumbas sin marcar en terrenos de escuelas
residenciales. Otros fueron listados como "desaparecidos" o "dados
de alta". Y a algunos padres nunca se les dijo lo que les pasó a sus hijos.
La CVR estableció un Proyecto de niños desaparecidos y
entierros sin marcar en "un esfuerzo sistemático para registrar y analizar
las muertes en las escuelas, y la presencia y condición de los cementerios
estudiantiles, dentro del contexto regulatorio en el que las escuelas estaban
destinadas a operar".
Congelado en el tiempo
Cuando Alsena regresó a la escuela por primera vez hace unos
12 años, para ayudar a una amiga a recuperar materiales de arte del interior
del edificio, dice que se sintió lista para ingresar al espacio que durante
tanto tiempo había sido el lugar de sus pesadillas.
Pero cuando pasó junto a un armario en el sótano, sintió una
ráfaga de viento.
"Me detuve en seco y lloré y lloré. Era como si mis
pies estuvieran pegados al piso".
Se sintió congelada en el tiempo, dice ella.
Su amiga se apresuró a consolarla, y Alsena fue devuelta al
presente.
"Sentí que algo me dejaba ir, y me alejé", dice
ella.
Alsena prepara té en casa en Saddle Lake [Amber Bracken / Al
Jazeera]
Alsena encuentra consuelo al saber que ha recuperado lo que
la escuela trató de quitarle.
Cuando regresó a casa a los 16 años, se rodeó de su cultura
e idioma, aprendió de su madre y su abuelo.
"Iría con mi madre al monte. Nos sentamos y hablamos
con las ancianas [ancianos], y comíamos sándwiches juntas. Me encantó", dice.
"Mi madre me mostró cómo encontrar medicamentos y qué planta era buena
para qué. Mi abuelo me enseñó cultura y me animó a hablar mi idioma".
Ella todavía habla con fluidez Cree.
Se convirtió en una experta en plantas recolectadas de las
tierras de sus territorios tradicionales y es conocida en su comunidad como
ayudante de medicina. "No me gusta que la gente se refiera a mí como una 'mujer
curandera' porque creen que me gusta la brujería", dice, riéndose de cómo
la gente puede confundir su papel de maestra de la naturaleza con ser bruja.
"Entonces, digo que soy un ayudante de medicina. Conozco
medicinas, cuáles son buenas para la curación de nuestra Madre Tierra".
Alsena sabe que ella
"Iría con mi madre al monte. Nos sentamos y hablamos
con las ancianas [ancianos], y comíamos sándwiches juntas. Me encantó", dice.
"Mi madre me mostró cómo encontrar medicamentos y qué planta era buena
para qué. Mi abuelo me enseñó cultura y me animó a hablar mi idioma".
Ella todavía habla con fluidez Cree.
Se convirtió en una experta en plantas recolectadas de las
tierras de sus territorios tradicionales y es conocida en su comunidad como
ayudante de medicina. "No me gusta que la gente se refiera a mí como una 'mujer
curandera' porque creen que me gusta la brujería", dice, riéndose de cómo
la gente puede confundir su papel de maestra de la naturaleza con ser bruja.
"Entonces, digo que soy un ayudante de medicina. Conozco
medicinas, cuáles son buenas para la curación de nuestra Madre Tierra".
Alsena sabe que muy bien podría haber seguido el camino de
la adicción, como hacen muchos sobrevivientes de traumas infantiles, y lo hizo
por un breve tiempo. Ella cayó en un ciclo de alcoholismo y disfunción cuando
era joven, pero cuando tenía 24 años, había cambiado su vida.
Lo hizo por sus tres hijos y las generaciones futuras, dice
ella.
"Estaba enferma y cansada de vivir como viví, de todas
las cosas que me sucedieron. Pensé, 'voy a hacer una vida mejor para mí'",
dice ella.
Alsena ha estado sobria por más de 40 años.
Etapas de curación
Pero no todos los sobrevivientes lo han hecho tan bien. La
curación es un viaje que puede tomar muchos giros y vueltas, explica Alsena, y
respeta cada etapa en la que se encuentran otros sobrevivientes, incluidos los
sobrevivientes intergeneracionales que llevan el trauma de sus padres y abuelos.
"Otros se encuentran en sus propias etapas de curación,
y eso está bien. A algunas personas no les gusta hablar sobre lo que sucedió, y
eso también está bien. Pero sí hablo al respecto, es útil".
Según el Informe Final de la CVR, publicado en 2015, las
escuelas residenciales tuvieron efectos duraderos, incluidos problemas de salud,
abuso de sustancias, tasas de mortalidad y suicidio, actividad criminal y
desintegración de familias y comunidades.
"Durante más de un siglo, los objetivos centrales de la
política aborigen de Canadá fueron eliminar a los gobiernos aborígenes; ignorar
los derechos aborígenes; terminar los Tratados; y, a través de un proceso de
asimilación, hacer que los pueblos aborígenes dejen de existir como distintivos
legales, sociales, culturales, entidades religiosas y raciales en Canadá. El
establecimiento y la operación de escuelas residenciales fueron un elemento
central de esta política, que se puede describir mejor como genocidio cultural ",
se lee en el informe.
La reconciliación en Canadá aún está en pañales.
El año pasado, el pastor principal de la Parroquia de la
Catedral Católica Romana de San Pablo, Gerard Gauthier, escribió una carta al
St Paul Journal sobre por qué pensaba que las escuelas residenciales no eran "tan
malas". Recibió una reacción violenta en línea después de publicar la
carta en la página de Facebook de la diócesis local.
Desde entonces, Gerard ha asistido a un grupo de
reconciliación mensual en St Paul. Él dice que es un esfuerzo mostrar su apoyo
a las relaciones renovadas con los pueblos indígenas.
Sin embargo, mantiene su opinión sobre las escuelas
residenciales.
"La gente está exagerando cuando dicen que todo está
mal", dijo a Al Jazeera durante una entrevista telefónica.
"Ellos [los pueblos indígenas] todavía estarían en la
Edad de Piedra, y viviríamos la buena vida si no les enseñáramos a leer".
Gerard dirige una congregación de 600. Él dice que San Pablo
lucha con el racismo, pero cree que está conectado con el miedo.
"Es miedo el uno al otro. Hay un elemento de miedo en
mí. Ellos [los pueblos indígenas] podrían decirme 'oh, él es solo otro
sacerdote'", dice.
Para Alsena, nada bueno salió de su tiempo en Blue Quills.
Con los años, ha encontrado curación y reconciliación al
reconectarse con su identidad de Primera Nación y al pasar tiempo en las
tierras de sus antepasados, la tierra donde quiere vivir y, un día, morir y ser
enterrada. Para ella, es un lugar querido.
"Nunca quiero estar en ningún otro lado. He estado en
otros países, y Canadá-Saddle Lake es donde quiero morir. No quiero moverme ...
Aquí es donde estoy a salvo. Aquí es donde Conozco la tierra, libre de las
leyes del hombre blanco ".
El pasado mes de mayo, Alsena recibió un premio Esquao del
Instituto para el Avance de las Mujeres Aborígenes por su dedicación a la
cultura, su trabajo en la atención médica tradicional, su conocimiento y su
modelo a seguir para su comunidad. El premio es considerado el más prestigioso
de su tipo en Canadá para las mujeres indígenas.
Una de las conclusiones de la CVR fue que los intentos de
forzar la asimilación fracasaron, en parte debido a la resistencia y
resistencia de muchas comunidades indígenas, y de sobrevivientes como Alsena.
FUENTE: NOTICIAS DE AL JAZEERA
Autora: Brandi Morin (es una periodista franco-cree-iroquesa
del Tratado 6 en Alberta, Canadá).
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