viernes, 3 de enero de 2020

Las castas en la India, un sistema social que se resiste a ser eliminado

El sistema de castas de la India se encuentra entre las formas más antiguas de estratificación social sobreviviente del mundo. 
El sistema que divide a los hindúes en grupos jerárquicos rígidos basados ​​en su karma (trabajo) y dharma (la palabra hindú para religión, pero aquí significa deber) generalmente se acepta que tiene más de 3.000 años.
Se estima que las cuatro castas principales y aquellos grupos que estaban fuera del sistema (dalits o intocables) se dividieron aproximadamente en 3,000 castas y 25,000 subcastas construyendo el sistema más complejo de estratificación social que ha existido (y en cierto modo aún subsiste en la historia humana).
 ¿Cómo surgieron las castas?
Manusmriti, ampliamente considerado como el libro más importante y autorizado sobre la ley hindú y que data de al menos 1,000 años antes de que Cristo naciera, "reconoce y justifica el sistema de castas como la base del orden y la regularidad de la sociedad".
El sistema de castas divide a los hindúes en cuatro categorías principales: brahmanes, kshatriyas, vaishyas y shudras. Muchos creen que los grupos se originaron en Brahma, el dios hindú de la creación.
En la parte superior de la jerarquía estaban los brahmanes, que eran principalmente maestros e intelectuales y se cree que provienen de la cabeza de Brahma. Luego vinieron los Kshatriyas, o los guerreros y gobernantes, supuestamente de sus brazos. El tercer espacio fue para los Vaishyas, o los comerciantes, que fueron creados a partir de sus muslos. En el fondo del montón estaban los Shudras, que vinieron de los pies de Brahma e hicieron todos los trabajos serviles.
Las castas principales se dividieron en aproximadamente 3,000 castas y 25,000 subcastas, cada una basada en su ocupación específica.
Fuera de este sistema de castas hindú estaban los conspiradores: los dalit o los intocables.
¿Cómo funcionan las castas?
Durante siglos, la casta ha dictado casi todos los aspectos de la vida religiosa y social hindú, y cada grupo ocupa un lugar específico en esta compleja jerarquía.
Las comunidades rurales se han organizado durante mucho tiempo sobre la base de las castas: las castas superiores e inferiores casi siempre vivían en colonias segregadas, los pozos de agua no se compartían, los brahmanes no aceptaban comida ni bebida de los Shudras, y uno podía casarse solo dentro de la casta de uno. .
El sistema de castas de India se encuentra entre las formas de estratificación social más antiguas del mundo que han sobrevivido hasta nuestros días.
El sistema otorgó muchos privilegios a las castas superiores al tiempo que sancionó la represión de las castas inferiores por parte de grupos privilegiados.
A menudo criticado por ser injusto y regresivo, permaneció prácticamente sin cambios durante siglos, atrapando a las personas en órdenes sociales fijos de los que era imposible escapar.
Sin embargo, a pesar de los obstáculos, algunos dalit y otros indios de casta baja, como BR Ambedkar, autor de la constitución india, y KR Narayanan, que se convirtió en el primer presidente dalit de la nación, se han alzado para ocupar cargos de prestigio en el país.
Sin embargo, los historiadores dicen que hasta el siglo XVIII, las distinciones formales de la casta eran de importancia limitada para los indios, las identidades sociales eran mucho más flexibles y las personas podían moverse fácilmente de una casta a otra.
Una nueva investigación muestra que los gobernantes coloniales británicos establecieron límites duros que hicieron de la casta la característica social definitoria de la India cuando usaron censos para simplificar el sistema, principalmente para crear una sociedad única con una ley común que pudiera gobernarse fácilmente.
¿Es legal el sistema?
La constitución de la India independiente prohibió la discriminación basada en la casta y, en un intento por corregir las injusticias históricas y proporcionar un campo de juego nivelado a los tradicionalmente desfavorecidos, las autoridades anunciaron cuotas en empleos gubernamentales e instituciones educativas para castas y tribus programadas, las más bajas en La jerarquía de castas, en 1950.
Derechos de autor de la imagen AFP Título de la imagen BR Ambedkar, un dalit, autor de la constitución de la India
En 1989, las cuotas se ampliaron para incluir una agrupación llamada OBC (Otras clases atrasadas) que se encuentran entre las castas superiores tradicionales y las más bajas.
En las últimas décadas, con la difusión de la educación secular y la creciente urbanización, la influencia de la casta ha disminuido un poco, especialmente en ciudades donde las diferentes castas viven juntas y los matrimonios entre castas se están volviendo más comunes.
En ciertos estados del sur y en el estado norteño de Bihar, muchas personas comenzaron a usar solo un nombre después de los movimientos de reforma social. Sin embargo, a pesar de los cambios, las identidades de las castas siguen siendo fuertes, y los apellidos son casi siempre indicaciones de a qué casta pertenece una persona.
¿Qué pasa con las cuotas de trabajo?
En los últimos años, ha habido demandas de varias comunidades para ser reconocidas como OBC: en 2016 hubo violentas protestas de la comunidad Jat en Haryana y la comunidad Patel lideró grandes protestas en Gujarat en 2015 exigiendo acceso a las cuotas de casta.
18 personas han sido asesinadas en violentas protestas por la comunidad Jat en Haryana
Ambas son comunidades prósperas y políticamente dominantes, pero apoyan su demanda de cuotas de castas al decir que grandes cantidades en sus comunidades son pobres y están sufriendo.
Algunos dicen que el sistema de castas ya habría desaparecido si los políticos no hubieran avivado los incendios con regularidad.
En las elecciones, muchos grupos de castas todavía votan en bloque y son cortejados por políticos que buscan ganancias electorales.
Como resultado, lo que originalmente estaba destinado a ser un tema omo resultado, lo que originalmente se suponía que era un plan de acción afirmativo temporal para mejorar la suerte de los grupos no privilegiados se ha convertido en un ejercicio de votación para muchos políticos.
Referencias:
https://www.bbc.com/news/world-asia-india-35650616


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